Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха»



Скачать 166.5 Kb.
Дата13.10.2012
Размер166.5 Kb.
ТипЛекция

Лекция 27.02.2008


Текст «Йога Васиштха»

продолжение наставлений аскета Кумбы Сикидвайе

о том, как выкорчевать дерево неведения

Цитирует монах: «Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе непривязанный к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними. Интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выкорчевать дерево с корнем…».

«…Интеллектом и силой сознания…». Чтобы практиковать учение лайя-йоги, вам необходима большая, огромная сила воли, изощренный разум, интеллект. Не для того, разумеется, чтобы строить вновь и вновь все новые и новые концепции и построения, а для того, чтобы их превзойти. Если они слабы, то нет другого выхода, как развивать их. И не следует думать: «Вот, у меня слабая воля, у меня слабый интеллект, я не могу…». Было бы желание!

Все можно развивать, то есть их можно развивать так же, как накачивают мышцы в бодибилдинге, как спортсмен повышает свой навык. Это вопрос только тренировки. Если ваша воля слаба, вы ее можете отточить и сделать сильной. Даже за небольшое время. За три-пять лет вы можете добиться больших успехов в тренировке вашей воли. Так, что оглядываясь назад, вы увидите, насколько вы были безвольным, слабым человеком и насколько вы стали обладателем несгибаемой, железной воли, йогической воли.

Таким же образом, если ваша мудрость, интеллектуальное понимание, память, сила схватывания слабы – это не проблема, это вопрос только тренировки. Дело в том, что ведическая традиция обладает уже аналогами тренировки сознания, поскольку в древности отсутствовали типографии, оргтехника, принтеры и прочее. Священные тексты записывали на пальмовых листьях, и было это не простое дело. Или сутры вырезали на табличках. Например, я читал, по-моему ваджра черека праджня парамита сутру, один царь в Тибете передал в дар одному монастырю. Ее везли месяц на восьми телегах с лошадьми, погонщиками и прочим на дощечках деревянных – одну сутру. Сейчас это, конечно, в голове не укладывается то, что можно отправить за несколько минут по электронной почте. Но тогда совершенно были другие условия.

Существовала система подготовки брахманов, очень изощренная, которая позволяла запоминать священные тексты, поскольку был очень высокий уровень к стандарту, к передаче Пуран и тихас, вед. Требовалось передавать их без искажений, слово в слово, даже без искажений интонаций. Священные тексты заучивались наизусть. Таким образом, брахманы тех времен могли безошибочно декламировать веды, пураны, цитировать упанишады наизусть. Их умы были очень развиты, очень изощрены. И существовала целая система подготовки брахманов именно к такой силе разума. Это уже некий уровень манаса сиддхи или читта сиддхи – силы сознания, как благословения богини Сарасвати.


Таким же образом, если вы тренируете ваш разум, то ваши шансы на обретение духовной реализации повышаются. Если же вы не тренируете разум, то доминирует энергия тамаса, инертность, темнота. И тогда вам трудно запоминать тексты, трудно выражать мысли, оформлять их в логические концепции, при чтении трудно понимать смысл. Это фактор, указывающий на наличие тамаса, темноты, мрака. И когда в сознании доминирует темнота, то сложно говорить вообще о реализации, поскольку реализация, прежде всего, происходит в сознании. И сознание для этого должно быть сияющим, светоносным, саттвичным. Именно поэтому, вооружившись этими двумя доспехами: волей и развитым сознанием, обладающим саттвой, вы сможете успешно продвигаться по пути йоги. То есть принцип такой, что вам не следует бояться тренировать свой ум, развивать его.

Цитирует монах: «Обрубание ветвей – дело десятое. Главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выкорчевать дерево? Постоянными, правильными размышлениями о своей собственной истинной природе: «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как ум…»

Наша школа характеризуется тем, что размышления на тему «Кто я?» у нас фактически возведены в культ. Когда другие школы об этом говорят так в общем, вскользь, дескать «размышляй», то мы на этом строим всю свою жизнь. Для нас это как бы наш «конек» что ли. То есть мы в этом должны быть «доками», профессионалами, мастерами. Если кто-то об Атма-вичаре может вам вот столько рассказать, то вы можете ему рассказать целую книгу. Ну, если вы, конечно, настоящий практик. Не такое это простое дело, как кажется, просто, прочитав книгу Шри Рамана Махариши, размышлять на тему «Кто я?». Это целая глубокая традиция со своей системой практики, ступенями реализации, с анализом глубоким отклонений, различных переживаний. И во всем этом надо разбираться. Именно поэтому мы говорим, что в нашей традиции мы работаем с принципом самоисследования очень глубоко, очень изощренно.

Фундаментальные категории самоисследования – это три главных правила: шравана, манана, нидидьхьясана, «Шестнадцать стадий луны внутреннего осознавания», пятичленная формула, тридцать шесть отклонений от естественного состояния, понятия о сахаджья и сахаджья спанде и, разумеется, девять санкальп учения «О девяти самоосвобождениях». То есть все то, что составляет сущность трех линий Праджня янтры: линии созерцания, линии божественной гордости и линии пространства.

Цитирует монах: «Сикидвайя сказал:

«Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что не могу освободиться от остатков заблуждений, которые хоть иллюзорны, нереальны, но очень навязчивы…»

Итак, Сикидвайя говорит: «Хоть я это все понимаю, но я не понимаю, почему все-таки во мне есть сомнения и ограничения. Есть какие-то заблуждения во мне…»

В традиции учения говорится о шестнадцати категориях заблуждения или о шестнадцати видья грантхах. Видья грантхи – это узлы, препятствующие знанию, или узлы, препятствующие пониманию истинной природы. И практиковать – это означает один за другим эти узлы развязывать. То есть неведение исчезнет, когда эти шестнадцать грантх будут развязаны. Что же это за узлы?

Первый узел есть осознавание или отождествление сознания с телом. Такая ментальность «Ахамдехасми», когда мы не осознаем того, кто водит это тело, но отождествляем себя с телом и других тоже с телом, не слишком задумываясь о том, что тело - это своего рода оболочка, костюм, наволочка для души. Это подобно тому, как на форуме есть аватар. Или в виртуальном мире есть некий персонаж, а пользователь настоящий сидит дома у себя за компьютером. А виртуальные персонажи общаются в какой-то виртуальной реальности, например, в виртуальной Дивья Локе. Когда пользователь слишком отождествляется, у него возникает виртуальная зависимость. Он начинает считать, что он - это есть тот самый виртуальный персонаж, забывает свое истинное местоположение.

Подобным же образом это тело такой же персонаж, только оно более грубое. А пользователь (истинное сознание), располагается гораздо глубже, за пределами даже тонкого тела. Но когда мы об этом забываем – это действие первого видья грантхи - первого узла неведения, который следует развязать.

Второй узел неведения связан с субъект-объектным восприятием, когда мы видим мир как внешним, независимым твердым и самосуществующим. Еще это называется «этернализм». Этот узел развязывается пониманием такого принципа пятичленной формулы, который называется «Все сводить к уму». Когда мы глубоко размышляем над природой сознания и природой внешней реальности, то мы приходим к выводу о том, что внешняя реальность неотличима от сознания так же, как сновидения не отличны от сновидца. Когда сновидец лежит на кровати ему сняться страны и города. Но все это в потоке его сознания. Это не где-то. Все эти страны и города находятся в потоке его сознания. Они состоят из одной субстанции, что сознание сновидца, что страны и города в сновидении. Таким же образом, когда мы видим внешний мир, нам следует понять, что внешний мир так же находится в потоке нашего сознания, и не отличим от него.

Третий узел, препятствующий джняне – это понимание себя как эго, отождествление себя с мыслями и памятью, сужение сознание абсолюта до ахамкары. Он называется еще ахамкара буддхи. Но бывает человеку не так сложно понять «Я не есть это тело». Особенно, если человек хорошо испытывает опыты йоги сновидений или имеет опыты тонкого тела. Не так уж сложно это понять. Но человек может отождествлять себя с более тонкими составляющими: с астральным телом, ментальным, со своими мыслями, волей и представлениями. Все это формирует сознание ахамкары буддхи, эго.

Глубокое созерцание и реализация стадии самоотдачи освобождает от этого узла неведения. На стадии самотрансценденции этот узел развязывается. Не ранее. И даже поверхностным самоосвобождением в стиле обнаженного осознавания, которое глубокие самскары, связанные с надеждой и страхом, не растворяет, от этого не избавиться. То есть это один из самых сильных узлов.

Четвертый узел. Следующий узел неведения – это понимание времени, как разделенного на прошлое, будущее и настоящее. Или не понимание природы времени. Течение времени – есть непрерывное видоизменение энергии. Когда непрерывное видоизменение энергии воспринимается субъективно, психологически это кажется временем, текущим из прошлого в будущее.

Пятый узел. Следующий узел заключается в ложном понимании причин и следствий, или их не понимании, как обусловленных друг другом действий. С точки зрения постепенного творения вселенной причинно-следственные ряды имеют линейный характер, то есть за причиной неизбежно идет следствие. Но риши Васиштха говорит, что это низкое воззрение. Хотя оно важно на начальном этапе, очень важно понимать и закон кармы, и то, что все причины имеют за собой следствие, и что неизбежно кармическое воздаяние. Потому следует создавать благоприятные причины. Тем не менее, этот уровень понимания соответствует теории «Постепенного творения вселенной.

Йога Васиштха описывает более высокий взгляд, начиная с мгновенного творения вселенной. Он говорит, что между причиной и следствием не существует линейной зависимости, а зависимость такая же, как между вороной и кокосом, который случайно падает в это время.

Часто Васиштха об этом говорит. Почему так? Очень хочет сказать, что те наши представление о причинности, следственности, и событийных рядах – это как представление детей о большой политике. Они не соответствуют реальности. Вообще одного колдуна как-то спрашивали в суде: «То, что вы говорите, такие необычайные вещи, почему мы этого не знаем?». А колдун говорит: «Ну, свинья, она всегда роется в огороде и ей некогда смотреть на звезды. Она думает, что звезд нет». И его оштрафовали и удалили из суда за это выражение. Но, самом деле, оно справедливо.

Васиштха говорит, что творение вселенной происходит ежемгновенно. Она создается и уничтожается ежемгновенно. Это своего рода постоянная перезагрузка, в которой одним из творящих факторов является наше сознание. Но когда она творится в следующий акт восприятия, то она творится с небольшими изменениями. И эти изменения уже существуют как некая данность, как некий рисунок, уже заданный ходом вещей. Но эти изменения коррелируются с нашими поступками и с нашей волей. Но они не жестко запрограммированы, как в причинно-следственных линейных событиях. А они случайно возникают как выбор в потоке вариативных вселенных. Это так же, как случайно падает кокос, когда взлетает ворона.

Если сказать проще, если, я, допустим, сейчас брошу этот колокольчик и он ударится о стену, то кажется, будто возникнет звук. И причиной звука будет то, что я бросил колокольчик, а звук колокольчика – это следствие. Это даже ребенку понятно: мой бросок – это причина, звук и удар – это следствие. Причина порождает следствие. Но на самом деле между моим броском и звуком колокольчика нет жесткой корреляции. Между ними такая же связь, как между вороной, которая взлетает с кокоса, а в это время случайно, по совпадению падает кокосовый орех. И со стороны, кажется, будто кокосовый орех падает именно по причине вороны. Но он в это время, ну просто случайно падает. А ворона в это время просто взлетает. Такое совпадение.

Что происходит? Когда я бросаю колокольчик, я нахожусь в одной вселенной. Но в момент, пока он долетает, возникает следующий акт восприятия. В следующем акте восприятия мы перемещаемся уже немного в другое кармическое видение или в другую вселенную, где падают колокольчики и звенят постоянно в этом акте восприятия. И эта вселенная как бы мгновенно материализуется. И мы уже воспринимаем эти две вселенные, не заметив этого перехода, как единый связанный акт.

Но поскольку этих вселенных бесконечное множество, то почему же мы именно в такой попали? Ну, потому, что мое сознание, используя в качестве вторичной причины действие броска колокольчика, сдвинуло немного общую реальность. И это мы делаем постоянно. Это творится постоянно в каждом акте нашего действия. То есть это для нас стало настолько обыденным и настолько банальным, что мы даже этого не замечаем. Для нас это все вырастает в линейную причинно-следственную зависимость.

Это не просто понять обыденному человеку. Совсем не просто. Это радикальный сдвиг, переворот в сознании. Но только на этом уровне вы сможете понять философию Васиштхи и более высокую ведическую теорию взгляда на творение вселенной. Современная наука квантовая физика, до этого только сейчас начинает доходить.

Когда мы таким образом воспринимаем реальность – это и есть пятая видья грантха, пятый узел, препятствующий прозрению.

Шестой узел – это понимание внешнего пространства, как раздельного от внутреннего.

Седьмой узел – узел, препятствующий знанию, это понимание внешних условий вселенных как неуправляемых фундаментальных законов, то есть как внешних и незыблемых.

Мы живем в определенном миропорядке (Рита) и этот миропорядок создан определенными силами сознания. Но до тех пор, пока наше сознание слабое, мы не понимаем, что этот миропорядок, он не есть какой-то внешний по отношению к нашему сознанию, а он есть тоже проявление определенных сил сознания.

Восьмой узел неведения, связан с пониманием своего мира, как единственной реальности. Что это означает? Ну, проще говоря, это означает непонимание того, что существуют другие реальности, прямо существующие в данный момент, когда мы жестко схвачены восприятием только одного своего мира, не понимая, что миров бесчисленное множество, и они формируются кармическим видением существ его населяющих. Например, всегда существует мир духов или всегда существует мир божественных существ и асуров. Но мы их не можем посещать только потому, что у нас нет причин для этого или у нас нет соответствующего кармического видения.

Ну, как это можно проще сказать? Когда есть информационная реальность на ее примере легче приводить примеры. Допустим, прямо сейчас существует виртуальный клуб любителей панк-рока. Но для вас он не существует, потому что у вас нет такого видения и вы к любителям панк-рока себя не относите, и вы никогда не пойдете на этот сайт. Но он существует и там есть свои принципы, люди со своими взглядами, музыкальными предпочтениями и законами. Но для вас этот мир чужд. Также как и ваш мир, допустим сайт монастыря лайя-йоги, чужд любителям панк-рока. Они никогда не зайдут на его форум и не будут обсуждать учение адвайты на нем. Это два мира фактически не пересекающихся в своем сознании. Таким же образом, существует много других информационных реальностей. Например, виртуальная дивья лока. Она создана силой и концентрацией разума нас, как практикующих.

Есть другие миры, и эти миры тоже не пересекаются, потому что это просто разные видения. Но эти миры создаются именно силой сознания. Но иногда, когда в сознании происходят какие-то сбои, оно может попадать в эти различные реальности или миры. В прошлом году в Японии, по национальному телевидению прошла интересная история о том, как летчик-камикадзе в 42 году, во время великой отечественной войны атаковал торпедный катер американцев, вблизи острова Иводзима. Этот таран даже засняли на пленку с соседнего эсминца. Но когда прошло 42 года этот погибший камикадзе, как считали, вернулся совершенно не постаревшим к своей сестре и встретился с ней, как ни в чем не бывало. Поскольку она считала, что он погиб давно, она была шокирована. Ну, это было воспринято традиционным синтоиским японским обществом как воссоединение брата и сестры. Но, позже когда начали расследовать эту историю, выяснилось, что это действительно этот японский летчик. Он говорил, что после того, как его самолет ударился о торпедный катер, он потерял сознание и его тонкое тело вылетело из физического. Он со стороны затем уже наблюдал за происходящими событиями, за тем, как тонул американский торпедный катер. Затем у него последовал провал памяти, и он испытал то, что называют чудесное перерождение. Он очнулся в каком-то огромном ангаре, который был заставлен каплевидными воздушными кораблями (что-то наподобие виманов). Он попал на локу и жители этой локи называли ее Хора. И ему объяснили, что эти жители позаботятся о нем. Фактически он получил одно из чудесных рождений в мире более высоком, нежели человеческий, может быть мир асуров, или может быть близкий к чистой земле. Поскольку он был пилотом и погиб в таком состоянии сознания, то они учили его управлять различными летательными аппаратами, которые перемещались со скоростью мысли, перемещались на любые расстояния, используя свойства парадоксального течения времени. Обитатели этой локи говорили, что они отстоят от Земли на определенном расстоянии. Это расстояние не только физическое, но и кармическое. Оно заключается в сознании. Но поскольку у них есть связь с миром людей, то они как бы обучали этого пилота, а затем однажды отпустили его домой в отпуск через сорок два года. Когда его отпустили погостить на определенное время, он вернулся к своей сестре совершенно непостаревшим. Затем с августа прошлого года его тело начало резко стареть и затем за четыре дня до смерти он исчез. То есть он не умер, а его тело исчезло. Это вызвало большой интерес среди местных японских исследователей и американских исследователей.

Такие случаи бывают часто, когда различные миры пересекаются друг с другом. Когда вы обладаете способностью входить в самадхи, вы это начинаете переживать на своем опыте.

Девятый узел заключается в том, что мы понимаем свою волю как отдельную от воли абсолюта, творца, когда есть чувство отделенности.

Десятый узел заключается в нечистом видении, который очищается санкальпой чистое видение.

Одиннадцатый узел – отсутствие бхавы, божественной гордости, который очищается практикой раздела божественной гордости.

Двенадцатый узел – отсутствие единого вкуса, всеохватывающей мудрости, которая могла бы воспринимать мир, не разделяя его на дуальные категории.

Тринадцатый узел – понимание мира, как не имеющего отношения к абсолюту, разновидность нигилизма, когда внутреннее переживание брахма-ахам-бхавы мы не способны интегрировать с внешним миром. Это позиция сутры или позиция отрицания.

Четырнадцатый узел заключается в понимании действий как обусловленного чувством делателя и делания – карты и картритва буддхи. Это тот случай, когда мы не умеем объединять созерцательное присутствие с действиями.

Пятнадцатый узел – это концептуальное видение мира, а не с помощью обнаженного осознавания, тенденция проецировать и накладывать ярлыки, когда говорят: «…человек имеет умственное понимание…».

Шестнадцатый узел – понимание всех событий и ситуаций как однозначных, как линейных. Непонимание неоднозначности мира (анэканта). Это означает сильное разделяющая, разграничивающая работа ума и прилипчивость к этой разделяющей, ограниченной работе ума.

Когда мы развязываем эти шестнадцать видья грантх, то это неведение постепенно уходит.

Цитирует монах:

«Кумба спросил: «Скажи мне, заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, настоящее или нет?».

Сикидвайя ответил: «Это непонимание, чувство эго есть семя огромного дерева, известного как ум. Я не знаю, как от него избавиться. Оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся.

Кумба сказал: «Следствие реальной причины тоже реально, очевидно всегда и везде. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально так же, как опьяненный человек видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне…».

Сикидвайя ответил: «О, мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но молю тебя, расскажи, как от них избавиться?».

Кумба спросил снова: «О, ты можешь найти причины следствий. Скажи мне причину впечатлений и переживаний, тогда скажу тебе, как избавится от причины. Когда впечатления и переживания становятся одним и тем же? Когда нет причин для переживаний несуществующего объекта? Как же возникло следствие?».

Сикидвайя ответил: «Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела, я не понимаю, как объективная реальность может быть нереальной».

Кумба сказал: «Если переживание имеет причиной реальность предметов таких, как тело, тогда стоит только доказать, что тело и так далее нереально и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений. Когда причина отсутствует или нереальна, следствия не существует, и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов как тело?»

Сикидвайя сказал: «Вторая луна, несомненно, нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?».

Кумба ответил: «Но, тогда этот отец не реален. Что родилось из нереальности остается нереальным. Говорят, что первый создатель есть причина для всех последующих тел. Но на самом деле даже это не является истиной. Сам создатель не отличен от реальности, потому его проявления в нереальном – заблуждение».

Когда речь идет о нереальности – это не означает, что происходит отрицание, наподобие нигилизма реальности. Это означает, что внешняя реальность осознается и рассматривается, как нераздельность с сознанием. Вот, что следует понять.

Кумба объясняет аскету Сикидвайе природу реальности. Вновь и вновь он пытается ему объяснить, что природа реальности подобна сновидению. При этом он не говорит, что ее нет вообще, что надо отрицать ее законы. Даже находясь в сновидении, у дерева, видимого в сновидении, падает тень, или снящаяся жажда вызывает снящееся страдание. Есть взаимозависимость законов находящихся в сновидении. Энергия сновидения развивается в соответствии со своей логикой.

Таким же образом и внешний мир, даже когда он рассматривается, как не реальный он движется в соответствии со своими законами и логикой. Признание нереальности мира не означает отрицание его законов или логики его развития. Что это означает? Это означает понимание его нераздельного как от силы сознания, нераздельного как от сознания. Так же как сновидение нераздельно со сновидцем и является частью сновидца, также и внешний мир неразделен с нами, с теми, кто его видит и является частью нас.

Кто-то может подумать: «Ну, это философия, это воззрение, но практического применения это не имеет». А вот и нет, совсем нет. Это очень важный вывод, который имеет колоссальное значение даже в практическом применении. Фактически, если вы не понимаете этого факта, то вы не можете менять ни себя, ни мир. А если вы понимаете этот факт, то вам открываются все ключи и все дороги. Это означает, что вы можете менять и себя, и мир, и ваша духовная практика по-настоящему обретает силу. В данном случае, если вы не понимаете этого факта, то ваше сознание не является творцом реальности. А если вы этот факт понимаете, то ваше сознание понемногу начинает набирать силу и становиться таким творцом реальности. Это полезно в практическом смысле.

Ну, допустим, если вы имеете некоторые ограничения, например, не имеете каких-то способностей, то вы можете думать: «Ну, у меня есть эти ограничения, и я не могу ничего с ними поделать». Но если вы понимаете, тот факт, что мир есть проявление сознания, то вы можете просто поменять ход своего мышления и решить ту проблему, которая казалась вам не решаемой. Зная что, коль мир есть проявление сознание, то значит надо изменить ход своего мышления, течения мыслей и создать ту реальность, которая необходима. Постепенно так упражняясь, сила вашего сознания будет закаляться все больше, и вы сможете делать настоящие успехи в садхане.

Ну, например, у кого-то не получается пранаяма, и он может думать: «Я ограничен, такое у меня тело или такая у меня энергия. Я не могу делать кумбхаку больше 30 секунд». Но если понять, что тело – это не некий физический субстрат из плоти и крови, а тело – это проявление сознания, и все, что происходит – это тоже движение, тенденция сознания, то можно задумать в уме следующий вариант: «Я являюсь выдающимся йогином, практиком пранаямы. Моя кумбхака не 30 секунд, а для начала 4,5 минуты». Если вы будете это очень хорошо воображать, будете представлять это очень ярко и в деталях, очень хорошо себя осознавать, то внезапно через некоторое время вы увидите, что вас тянет делать почему-то пранаямы или почему-то ваша кумбхака сама растет без видимых на то причин. И внезапно, через некоторое время, обнаружите, что вы можете делать кумбхаку 4,5 минуты и это для вас не фантастика. То есть ваше намерение сбывается.

Именно так на пути духовной практики, используя силу сознания, и понимая, что мир, включая и тело, есть проявление ума, мы продвигаемся. Тот, кто этого не понимает, тот лишен ключей к духовной практике. Он говорит: «Ну, вот я такой, вот у меня праны такие…», изображает из себя маленькую бедняжку, говоря, что ему это не удается или он имеет такие ограничения. Это просто означает, что ему не удается понять секрет, секрет этого мира, секрет этой вселенной, что все заключено в его сознании. Если он переменит свое умонастроение, создаст другую визуализацию и направит достаточную силу на это, то все это можно улучшить. Это можно действительно сделать хорошо.

Например, если у человека слабые праны, то он может создать такой вариант себя более лучший, где его праны очень стабильны, где он является просто олицетворением такой непоколебимой праны, очень заземленной и очень устойчивой. Если он будет хорошо, творчески размышлять и представлять на эту тему.

Именно поэтому я говорю, что эти выводы на уровне воззрения имеют колоссальное значение для нашей жизни. Они имеют практическое значение именно для нашей судьбы и для нашей жизни. Если б этого не было, то мы бы не имели даже шанс освобождаться силой сознания. Тогда бы освобождение было бы нереальным, поскольку, если все это не зависит от нашего сознания, то практикуете вы или не практикуете – все это не удалось бы реализовать. Но именно наше освобождение возможно именно потому, что реальность имеет природу сознания. И направляя свое сознание в должную сторону, мы можем сформировать это.

Похожие:

Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconТекст "Йога Васиштха". Контроль пран (энергий). Единство энергии и сознания йогина. Стадии поведения: пчелы, голубки, оленя… «Йога Васиштха». Глава 6 «История о Шикхадвадже и Чудайле»
Текст "Йога Васиштха". Контроль пран (энергий). Единство энергии и сознания йогина. Стадии поведения: пчелы, голубки, оленя…
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconЛитература: йога: «Йога Васиштха», Парамахамса Йогананда «Автобиография йога»
Айенгар – «Свет йоги», Рамана Махарши – любые книги, Нисаргадатта Махарадж "Я есть То". Пападжи любые. Дешикачар – «Сердце йоги»
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconГипноз Майи. Текст «Йога Васиштха». Просветление короля Джанаки
Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так и я обманут этими вычурными...
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconСадху тот, кто воспитывает себя. Самайя взаимоотношений. Текст "Йога Васиштха". Жить в безопорном осознавании
Выращивать новое отношение, новую работу сознания, новое мышление. Чтобы стать садху. Если вы остаетесь человеком, мыслите эгоистично,...
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconЧто такое Хатха-Йога
Наука «Йога» разделяется на несколько отраслей. Из них главные и больше других известные: Хатха-Йога, Раджа-Йога, Карма-Йога и Жнани-Йога....
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconЙог Рамачарака Хатха-Йога
Наука «Йога» разделяется на несколько отраслей. Из них главные и больше других известные: Хатха-Йога, Раджа-Йога, Карма-Йога и Жнани-Йога....
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconЛекция для Открытого Йога Университета. Вся информация хранится на сайтах,,. Мы продолжаем серию лекций «Введение в аксиоматику йоги»
Сегодня 25 апреля 2009 года, меня зовут Вадим Запорожцев, находимся мы в кц просветление, в г. Москва, рядом с м. «Новослободская»....
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconАгни-йога
Текст выверен Е. Мур по изданиям мцр и Риги. Основной текст по изданию мцр. Дополнения, имеющиеся в книгах Рижского издания по сравнению...
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconМиры создаются из разных точек зрения. «Йога Васиштха»
Непонимание (майя) закрывает собой истину и создает многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока...
Лекция 27. 02. 2008 Текст «Йога Васиштха» iconЕ. И. Рерих агни-йога
Текст выверен Е. Мур по изданиям мцр и Риги. Основной текст по изданию мцр. Дополнения, имеющиеся в книгах Рижского издания (кн....
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org