Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г



страница2/4
Дата15.06.2013
Размер0.72 Mb.
ТипАвтореферат диссертации
1   2   3   4

На защиту выносятся следующие положения диссертации:

– обрядовая поэзия – один из древних видов устного народного творчества, отразивший веру людей в магическую силу слова. Появление этого вида словесного искусства было вызвано практическими потребностями людей, воспринимавших многие явления действительности как акты действия сверхъестественных сил. В целях установления контакта с этим могущественными силами, персонифицированными в виде божеств, стали устраиваться магические действа, которые приняли форму ритуалов и обрядов. Слова, сопровождавшие эти ритуалы, явились первоначальными образцами устного народного творчества;

– основным признаком обрядовой поэзии является неразрывная связь слова и действия. Произведения обрядовой поэзии играли важную роль во всех сферах человеческой жизни, способствуя исполнению и исторической эволюции самого обряда, а, также являясь средством сохранения обрядового комплекса в условиях изменяющейся действительности;

– обрядовая поэзия калмыков генетически восходит к системе текстов и жанров обрядового фольклора монгольских народов. Она сохраняет множество элементов, имеющих аналогии в обрядовом фольклоре халха-монголов и бурят;

– этническая специфика калмыцкого обрядового фольклора складывается из действия нескольких факторов, а именно: а) обособления хозяйства и культуры калмыцкого народа от других монголоязычных и тюркских народов; б) установления этнокультурных контактов со славянскими народами (русские, украинцы, казаки как субэтнос) и народами Северного Кавказа и Закавказья; в) сохранения добуддийского комплекса воззрений, связанных с природой и социумом в том состоянии, которое не затронуто, воздействием более архаических форм духовной культуры, представляющих анимизм и шаманство.

– календарно-обрядовая поэзия непосредственно связана с праздничной культурой калмыков (Цаган Сар, Урюс Сар, Зул), представлена песнями, благопожеланиями (йорелами). В этой форме обрядовой поэзии в наибольшей степени проявляется буддизм как религия калмыцкого народа;

–обрядовая поэзия калмыков (благопожелания, песни–приручения, заговоры) в прошлом сопровождала скотоводческие, земледельческие, промысловые обряды, она в наибольшей мере отражает хозяйственную деятельность человека;

– родильная поэзия, связанная с величанием ребенка (благопожелания, песни, заговоры), сохранила вербальный компонент обрядности, однако сама родильная обрядность находится в состоянии утраты;

– свадебная обрядовая поэзия калмыков неразрывно связана со свадебной обрядностью. До настоящего времени свадебная обрядность, и обрядовая поэзия служат главным средством сохранения обрядовых традиций и обрядового фольклора калмыков;

– погребально – поминальная поэзия калмыков имеет древние корни и представлена песнями–плачами, благопожеланиями, заговорами. Функционирование этих жанров направлено на то, чтобы покойник обрел покой в ином мире.
В образцах этого жанра отражаются как буддийские, так и добуддийские черты религиозного мировоззрения калмыков;

– отдельные жанры обрядовой поэзии калмыков обладают собственной спецификой в области поэтики;

– историческая судьба обрядовой поэзии и иных форм духовной культуры калмыков связана с историей калмыцкого народа в ХХ-начале XXI веков. Неблагоприятное воздействие на судьбу калмыков оказали гражданская война 1918-1922 гг., приведшая к рассеянию части калмыцкого этноса по миру, административное перераспределение территории расселения калмыков между разными регионами, депортация и ссылка калмыцкого народов в Сибирь в 1943-1958 гг.;

– сохранение основных форм и основного корпуса текстов калмыцкого фольклора и конкретно обрядовой поэзии является важным средством в меняющихся исторических условиях поддержания этнической идентичности калмыков.

Структура работы: диссертация состоит из введения, заключения, 6 глав, заключения, библиографического списка использованной литературы, приложения, словаря народной терминологии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновываются актуальность и научная новизна работы, формулируются цели и задачи, определяется теоретическая и практическая значимость исследования, обосновывается выбор объекта изучения.

В калмыцкой фольклористике назрела необходимость разработки жанровой классификации обрядового фольклора, который, прежде всего, дошел до нас в виде народных терминов.

Народные обозначения терминов обрядового фольклора (йорел – благопожелание, харал - проклятие, тэрни – заклинание, дун – песня, вошедшие в терминологический аппарат фольклористики как названия жанров калмыцкого фольклора, могли сочетаться в речи калмыков со словом уг - йорэлин уг - слова йорела, харалы уг – слова харала, тэрнэ уг – слова заклинания. Народные названия терминов в дальнейшем обозначении современного обрядового фольклора закрепились как самостоятельные. Обозначение жанров обрядовой поэзии свидетельствует о том, что в народе изначально устно-поэтическое творчество не делилось на жанры, а органично связывалось с религиозными, этическими и эстетическими представлениями.

Распространены народные термины, обозначающие обряд вообще. В калмыцком языке есть обозначения всех обрядов как кергэн куцэх – «совершить желаемое деяние, желаемый обряд», также авъяс - обряд, обычай, йор – примета, цеерлгн - запреты, табу. Различают в народе обычаи и обряды предков (хуучн цагин авъясмуд) – старинные обычаи предков и (шин цагин авъясмуд) обычаи и обряды нового времени. Известны названия обрядовых действ (цацал цацлгн - сбрызгивание, тэклгн – освящение, бэрлгн – жертвоприношения, дайлгн – призывание, хайлгн - бросание), связанные с магическим словом уг, сопровождавшим обряд или обрядовое действо. Обряд, совершаемый по старинным обычаям, сопровождаемый словом, песней в народе считался более действенным по своему результату, которым было достижение счастья. Главное предназначение обрядов и ритуалов, распространенных среди калмыков - это призывание счастья для своего рода, семьи, создание гармонии и порядка в обществе, природе и в окружающем мире. Общественные и семейные обряды возглавляли духовные лица – ламы, гелюнги или старцы (когші), как мужчины, так и женщины, обладающие сакральным знанием воспроизведения всего ритуала и сакральным словом – знанием йорелов – благопожеланий, песен – дун, тарни – заклинаний. Таким образом, действие и слово являются основными компонентами обрядового комплекса. Обрядовое действо не может быть понято без осознания функций песен, благопожеланий, заговоров, которые способствуют формированию, реализации ритуала, закреплению в сознании участников и окружающих факта его свершения.

Круг вопросов, поднятых в данной работе - это систематика фольклорных жанров обрядовой поэзии, их роль в обрядах и обрядовых действиях, а также сравнение сходных явлений в разных этнических традициях. Тексты обрядовой поэзии рассмотрены в контексте комплекса сопутствующих элементов обряда и обрядовых действий, общих представлений, бытующих в духовной культуре на разных уровнях, религиозных воззрений на уровне традиционной народной культуры.

Во введении определены цель и задачи данного исследования.

В первой главе исследуется «Календарная поэзия калмыков», состоящей из трех параграфов.

Обрядовая поэзия – древнейшее по своему происхождению устно-по­этическое творчество. С незапамятных времен трудовая деятельность и личная жизнь людей сопровождались, регламентировались, регулировались особыми обрядами. Целью календарных обрядов было воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стрем­ле­нием предохранить себя от бед, болезней, неурожая, падежа скота и обес­печить хозяйственное и семейное благополучие. На древние обряды оказала воздействие и религия, оказывавшая влияние на их со­дер­жание и форму. Изучение календарной поэзии предполагает следующие аспекты: 1) этнографическое описание этапов календарного праздника; 2) выявление фольклорных текстов, сопровождающих обряд.

Календарная традиция калмыков с течением времени претерпела ряд изменений, сказался период забвения: годы ссылки в Сибирь (1943–1957 гг.) и далее до начала возрождения нацио­нальной духовной культуры в 90-е годы прошлого столетия. Образцы календарных песен, йорелов-бла­го­по­желаний записаны в результате фольклорных экспедиций в 1960–2000-е годы во все районы Калмыкии. Календарная традиция калмыков воплотилась в трех праздниках: Зул, Цаган Сар, Урюс Сар. Календарные праздники в прошлом – праздники внутри одного рода, в дальнейшем развитии переросшие в общенациональные.

Календарная обрядовая поэзия объединяет произведения устного народного творчества, основанные на смене времен года. Сложившаяся в течение ве­ков календарная поэзия калмыков представляет собой тексты йорелов-благопожеланий, заговорных формул, песен, сопровождавших обрядовые действия, которые должны были повлиять на силы природы. Сохранность обрядового фольклора у калмыков объясняется, прежде всего, тем, что эта часть народного творчества связана в полной мере с комплексом магических ритуалов, имевших жесткую последовательность исполнения, и ее нарушение, по мнению отправителей обряда, влекло наказание высших сил. Наличие в калмыцком фольклоре обрядов, связанных со всеми этапами народного календаря, и сопутствующих им благопожеланий - йорелов, а также песен сохранившихся, правда, в незначительном количестве, доказывает разнообразие хозяйственной жизни и богатую фантазию народа. Календарная обрядовая поэзия – это поэтическая энциклопедия хозяйственно-бытовой жизни калмыков, в которой отразилась также и праздничная обрядность. В то же время обрядовая поэзия, являясь ранней ступенью художественного освоения и отражения окружающего мира, представляет собой исключительно ценный материал для изучения процесса эволюции художественного мышления на­рода от простых поэтических форм к сложным явлениям искусства слова.

1.1. В первом параграфе первой главы исследуются благопожелания в честь календарных праздников калмыков. В ритуалах календарных праздников проявляются представления калмыков об образе жизни, тесно связанные с понятием калмыков: імдин љирєл – счастье живых1. Калмыки поощряли умение радоваться жизни. В ритуалы, определяющее это понятие, входят, хождение в гости в дни празднования Цаган Сара, Зул, обмен подарками, взаимные приветствия, произнесение благопожеланий. Проведение этих ритуалов считалось хорошей приметой и предпосылкой счастливого года. Осуществление полного календар­ного обряда, наряду с произнесением йорелов, являлось призыванием счастья – кишг дайлх.

Календарные праздники калмыков отражают смену сезонов и длятся от нескольких дней до месяца. Цаган Сар продолжается в течение одного месяца и является всенародным праздником. Обрядовый праздник Зул ассоциируется у калмыков с Новым годом и ритуалом «нас авх» - «брать год», когда каждый калмык прибавляет к прожитым годам еще один.

Осенний праздник Зул имеет тесную связь с культом неба, которое было почитаемо всеми монгольскими народами. У бурят также отмечали праздник Нового года, когда на небе появлялось созвездие Плеяды. Буряты также прибавляли год к своему возрасту, еще один год жизни получали также животные.

Следы почитания неба сохранились в ритуалах калмыцкого праздника Зул, который у калмыков отмечается и как день поминовения Дзонкавы (1357–1419), основателя ламаизма. Обряд, когда выносили лодку с го­ря­щими фитилями, имел свою символику, назывался «выносить годы», чтобы их благословили небо и боги. Йорелы, произносившиеся во время праздничных ритуалов, носили следующие названия: «йорел чаю, сваренному на празднике Зул», «йорел, произносимый при ритуале «брать новый возраст», «йорел празднику Зул», «йорел в честь новых и прожитых лет».

Праздник наступления весны называется у калмыков Цаган Сар (Белый месяц) или Цагалган. Профессор Г. Цыбиков отмечал, что это название происходит от слова «цаган», поэтому «цаган сар» можно перевести как «белый творожный месяц».1 В результате исследований фольклористов и этнографов, а также благодаря информации знатоков фольклора в исследовании восстанавливаются структура праздника и устно-поэтические тексты, исполняемые на этом празднике.2 Праздник Цаган Сар воспринимался как прославление перехода от зимних бурь и лишений к благодатной весне. Приветствие калмыков в дни праздника называлось «цагалган». Один человек говорил другому: «цагалый», то есть «поприветствуйте друг друга в дни праздника Цаган Сар». Кроме приветствия, калмыки задавали обязательный вопрос: «Благополучно ли вышли из зимовки члены вашей семье и домашний скот?» Главным назначением борцоков – традиционных выпечных изделий у калмыков, приготовленных на Цаган Сар, бы­ло символическое призывание весны, быстрого расцвета природы, нового жизненного цикла в животном мире, растительности. Ритуальные изделия из муки пронизаны скотоводческой и кочевой символикой. Бор­цо­ки как ритуальная пища подразделялись на несколько видов: борцоки, связанные своей символикой со сменой времен года и наступлением весны, назывались єалун, єалуна толєа (гусь, гусиная голова), и по своему назначению были подобны русским, испеченным из теста «жаворонкам» в обряде «заклинания весны»1. У калмыков есть понятие љирєлин байр праздники счастья, к которым причислен также праздник Цаган Сар2. Это понятие соответствует исполнению обряда в целом и во всех его деталях: вывешивание новых вещей с целью привлечения нового, хождение в гости, обмен борцоками, поздравление друг друга с праздником. Все ритуалы календарных праздников должны призвать счастье (кишиг) калмыков.3 В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное коли­чество текстов благопожеланий, в которых отражена структура праздника Цаган Сар. По своей художественно-поэтической форме благопожелания могут состоять из одной строфы или нескольких строф в зависимости от мастерства йорелчи. Цаган Сар для калмыков – это благополучный выход из зимы, дан­ный мотив прослеживается во всех текстах йорелов. Калмыки верили в магию йорелов, произнесенных в день Цаган Сара. Содержанием йорелов была просьба удачи в жизненных делах в будущем году Преодоление трудностей прошедшего года передается словосочетанием љилін дааєад єарсн, благополучный выход из зимы – ўвліс менд єарсн.

Календарный праздник Урюс Сар проходил в день полнолуния первого летнего месяца, в мае. Существуют варианты наименова­ний этого праздника: «Урюс Сар» и «Ўр Сар».

Урюс Сар – праздник ликования и пробуждения природы – пред­ставляет собой многообразный обрядово-праздничный комплекс, имеющий у кочевого народа магический смысл и направленный на увеличение и приумножение главного богатства калмыков – скота. Урюс Сар – это праздник народившегося молодняка, когда ему сооружают в степи привязь – «зель». Обязательным элементом праздника было исполнение песен и йорелов, когда признанные острословы состязались в красноречии: в этот день произносили множество благопожеланий в адрес млад­ших членов семьи или рода. На праздновании календарных связей появляются новые дружеские связи между людьми, что отражено в текстах благопожеланий. Одним из источников изучения календарной поэзии является детский фольклор, в котором сохранились краткие заклички – призывания (дайлга), это обращения в стихах к различным явлениям природы. С раннего детства калмыки обучали своих детей взаимодействию с природой, которая их окружала.

Дети призывали праздник Урюс Сар кратким заговором: «Ўрс, ўрс, ўрсич– Приходи быстрее, праздник Урюс!». Заговоры, записанные в детской среде, связаны с календарной обрядностью, свидетельствуют о том, что дети были участниками обрядов.

Во втором параграфе первой главы автор исследует обрядовую поэзию жертвоприношений.

Обряд призывания счастья калмыки проводили весной, когда пробуждалась на тайлганах (от тіклєн поклонение, жертвоприношение) природным объектам и стихиям с целью их умилостивления. В йорелах произносимых при совершении обряда освящения земли и воды, курганов «ова» упоминается Белый старец как хозяин земли и воды.

Праздничный ритуал жертвоприношения огню домашнего животного «гал тайлган», характерный для кочевых народов, сохранился у калмыков до настоящего времени. «Гал тайлган» проводился 1-го числа месяца мыши. Обряд поклонения огню устраивался как родовой, семейный и индивидуальный. На современном этапе обряд жертвоприношения огню у калмыков находится на стадии возрождения. В обряде жертвоприношения огню каждая строка йорела заканчивается формулой «Цог хіірхен» – это обращение к духу огня, которого склоняют к милосердию жертвенным животным, кусочками мяса, молоком.

Ритуал произнесения йорелов сохранился до настоящего времени. Жертвоприношение молочными продуктами «цаган идян» бытует издавна в ритуальной традиции калмыков и связано с образом Чингис-хана как культурного героя, «установившего некоторые свадебные обряды, изобретшего водку, кумыс и табак»1.Все культовые обряды предназначены для испрашивания счастья – кишг сурх сопровождались благопожеланиями, которые имеют традиционную композицию Вступление включает в себя формулу обращения к духам гор «А, хіірхн», к Огненной Окон-Тенгри, а также к умершим предкам, которые стали небесными покровителями – сякюсенами. Обращаясь к ним, старик-йорелчи говорит, что дух жертвенной пищи (ур деељ – букв. пар от почетной пищи) достиг верхнего мира – мира небожителей. В фольклорной традиции калмыков йорелы, которые произносились на данных обрядах, сохранились в меньшинстве. Количество, зафиксированных исследователями текстов, также незначительно. Таким образом, каждый этап календарного праздника сопровождался произнесением йорелов внутри каждой семьи, рода. В дни календарных праздников совершались магические обряды, посещение родственников с определенной ритуальной целью, происходил обмен подарками. В ритуалах календарных праздников большая роль принадлежала цветовой символике: в Цаган Саре – это белый цвет, в празднике Зул – цвет пламени, огня, в дни Урюс Сара – зеленый цвет, цвет пробуждения природы. В календарных празднествах гармонично сочетались развлекательная часть (устройство найров-гулянок, скачек, соревнований борцов) и ритуальная часть, имеющая символический, сакральный смысл.

1.3. Во втором параграфе первой главы исследуются календарные песни калмыков, которые до настоящего времени не были объектом специального изучения. Тема песен, исполнявшихся на календарных праздниках, является актуальной, так как они представляют наиболее древнюю часть песенной культуры.

Календарные обряды принято делить соответственно четырем временам года на четыре цикла: зимний, весенний, летний и осенний. У калмыков подобное деление соответствует календарным праздникам – Цаган Сар, Урюс – Сар, Зул. Календарные песни по своей роли в обряде не однородны - одни тексты изображают обряд, «формируют обрядовые действия».2 Другие «возникли благодаря обряду», некоторые тексты отображали «обрядовое отношение участников ритуала к совершавшимся событиям».1 Тексты обрядовых календарных песен, сохранившихся в записях прошлого века, относятся, согласно вышеприведенной классификации русских обрядовых песен, относятся к песням, изображающим обряд и обрядовые действия.

Весенний праздник Цаган сар (Белый месяц) для калмыков – это праздник обновления жизни, тесно связанный с хозяйственной деятельностью. Цаган Сар как исторически сложившийся праздник характеризуется сохранением древних архаических обрядов, некоторые из них сохранились в календарных песнях. Поиски и восстановление, записи календарных песен о Цаган Саре привели исследователей к тому, что было записано два текста песен. Один из текстов опубликован в сборнике «Песни родной степи».2 Второй текст принадлежит известному знатоку фольклора С. Манджикову в записи проф. Ц.-Д. Номинханова.3 По своей жанровой принадлежности – это протяжные песни. Протяжная песня - ут дун является феноменом не только калмыцкой культуры, но и культуры монголоязычных народов в целом. В текстах календарных песен звучит также любовная тематика, символизирующая возрождение жизни и общий праздничный настрой в эти дни. В песне, посвященной празднику Зул, получил отражение главный ритуал этого праздника «нас авх» - «увеличить годы» или « продление жизни человека на один год». Тема продления жизни – основной ритуал календарного праздника Зул, отражен в протяжной песне.4В этот праздник всем желали долголетия и прибавляли посредством праздничных ритуалов еще один год. Празднование Урюс Сара проходило с пышностью и обильным угощением, с национальными состязаниями, с массовыми гуляниями, ибо оно было для кочевников кратковременным отдыхом после весенних работ и перед началом жаркого лета. Воспроизведение ритуала календарного праздника Урюс также отражено в календарной песне, посвященной этому празднику.5 Песня в ее исполнении полностью воспроизводит все ритуалы, совершаемые в этот день степняками. В калмыцких календарных песнях, записанных в последние годы, есть обращение к образам буддийских божеств (Окон-Тенгри, Будды, Дзонкавы), а также Далай-ламы1. В монгольском фольклоре также известен жанр – даллага», название которого произошло от «дайлх» делать жест рукой, призывая счастье. Жанр «даллага» (призывание счастья) представлен образцами «Тэмэний даллага» («Призывание счастья для верблюда»), «Шувууны даллага» («Призывание счастья в день прилета птиц»), состоящим из нескольких строк2. Обряд «даллага» связан с наступлением весны, с надеждами скотоводов на хороший приплод, и это ожидание благополучной, счастливой жизни они соотносили также с образами животных и птиц. Cпецифика поэтики рассматриваемых текстов календарных песен заключается в прямых связях между вербальным рядом и обрядовым содержанием.

1.3. В третьем параграфе первой главы исследуется поэзия земледельцев и скотоводов. Сезонный календарь монгольских народов включал в себя два основных сезона – весенне–летний (хавр – зун), и осеннее – зимний (намар – увел). Это были две основные составляющие в народной культуре.3 В календарной поэзии калмыков зафиксированы особенности четырех времен года. В них воспевается труд скотовода: Намрын һурвн сарднь, / Нәәмн туһлын арднь йовлав / Үвлин һурвн сарднь, / Үкринчн хашад хатлав. / В осенние три месяца, / Я пас восемь nелят. / c арднь, / В зимние три месяца / Ухаживал за коровами до истощения. Сохранение поголовья скота – один из главных видов трудовой деятельности калмыков, которая продолжалась изо дня в день. Падеж скота происходил по разным причинам – от болезней, холода и голода, но он также был неминуем, если матка отказывалась от своего новорожденного: верблюжонка, ягненка, теленка. Молодняк у калмыков обозначался как тґл, получение приплода скота – малын тґл авхуллєн. Калмыки сохранили элементы народной обрядности, которая в сочетании с заговорным или поющимся словом способствовала правильному уходу за скотом. В первую очередь – это обряды приручения
1   2   3   4

Похожие:

Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconАвтореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 3 августа 2009 г
Работа выполнена на кафедре чеченского языка Чеченского государственного университета
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconАвтореферат диссертации для размещения на сайте вак направлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 29. 01. 2010 г
Работа выполнена на кафедре русской литературы Северо-Осетинского государственного университета Министерства образования и науки...
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconОпис ь документов, имеющихся в аттестационном деле
Дата отправки документов в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки июня 2010 г
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconО приеме граждан с документами об образовании иностранных государств в российские образовательные учреждения
В связи с многочисленными обращениями, поступающими в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки, о приеме на обучение...
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconОтчет об итогах работы с обращениями граждан в Роскомнадзоре в 4-м квартале 2010 года
В 4-м квартале в Федеральную службу по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций и ее территориальные...
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconОмики, управления и права (г. Казань) Лицензия Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки Серия aаа №001329 от 16. 05. 2011 г
Лицензия Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки Серия aаа №001329 от 16. 05. 2011 г
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconОмики, управления и права (г. Казань) Лицензия Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки Серия aаа №001329 от 16. 05. 2011 г
Лицензия Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки Серия aаа №001329 от 16. 05. 2011 г
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г icon«утверждаю» Руководитель Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки «согласовано»
«утверждаю» Руководитель Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки
Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconФорма 4 – для соискателей ученой степени доктора наук Текст объявления о защите диссертации для размещения на сайте вак

Автореферат диссертации для размещения на сайте представлены в Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки 23 июня 2009 г iconФедеральная служба по надзору в сфере образования и науки

Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org