От коляды до коляды



Скачать 34.57 Kb.
Дата12.08.2013
Размер34.57 Kb.
ТипДокументы
ОТ КОЛЯДЫ ДО КОЛЯДЫ
Славянские праздники весны
Вот и встретили весну-красну! Апрель на дворе, зеленеет первая трава, жарко припекает солнце, славяне называли этот месяц кветень (цветень, красавик). В конце цветня девичье общество принимало себе новую посестру, празднуя «Ляльник»: собирались на лугах девичьи хороводы, наряжали самую красивую девушку («Лялю») во всевозможную зелень, голову украшали венком из первых цветов и водили вокруг неё хороводы. Каждая девушка-участница хоровода клала к ногам «Ляли» свой венок, и когда «Ляля» кидала венки, девушки ловили их на лету, чтобы обрести в это лето «духовную пару» т.е. своего суженого.



Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, хорошо известны в славянском фольклоре. В славянской мифологии богиня любви и красоты Лада (Ладо) олицетворяла весеннюю животворящую силу. Лада (супруга бога Рода, одна из Рожаниц)-богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин. В настоящее время известно святилище Лады на Лысой Горе недалеко от Польского города Кельце. Каждый год в первый день мая ей приносили жертвы (мёд, хлеб и т.п.).



Детали вышивок орнаментом, на котором изображены роженицы, всадницы (Лада и Лель), птицы, знаки плодородия. Конец XIX - начало ХХ вв.

Культ Рода и Рожаниц (Лады и Лели), божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай.С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Из глубины веков пришли к нам и все припевки в русском фольклоре («ой, ладо-ладо», «ляли-ляли», «лёли-лёли», «люли-люли» и т.п.).


На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных магических обрядов.

Подол Калужского передника с изображением "матерей" и всадниц, внизу-солярные знаки

«земли», «плодородия».
В конце апреля (в других регионах в третьей декаде июня, в день летнего солнцестояния 23-24 июня) славянские народы – и восточные, и западные, и южные славяне - поклонялись культовому богу плодородия и мужской силы Яриле. По преданиям бог Яр был сыном Велеса и богини вод Даны. Ярило (Ярун, Яровит, Ерило) – в представлении наших предков был богом весеннего Солнца (сыном Велеса), деторождения, плодородия, страсти, неистовства, мужской силы и храбрости. Весной и в начале лета Ярило в белой полотняной одежде, босой, с венком из весенних цветов на голове, с серпом и пучком зрелых колосьев в руках и мечом на поясе якобы ходил по полям и засевал Землю-Матушку. В другом случае, Ярило на коне разъезжал по полям, садам и лесам, и от этого всё кругом множилось и росло.


Изображение бога Яровита (Руена, Геровита) у славянского племени лютичей-литвинов

Праздник Ярилина дня отмечался у славян так называемым «ярованием» - плясками, пением, гаданием, игрой на сопелках, дудках, гуслях, хороводами. «Ярилин венок», надетый на шею возлюбленной, означал предложение. Влюблённые клялись именем Ярилы в вечной верности друг другу, обходили трижды вокруг цветущего куста и считались с этого дня женихом и невестой (отсюда и поговорка мол, «вокруг куста венчаны», т.е. не по закону), оба надевали на голову венки из цветов и были, что называется, «увенчаны». (Отсюда произошёл свадебный венок на голове невесты и такие привычные современному человеку слова «венец» и «венчание»). В Ярилин день живые общались с мёртвыми в братских трапезах на могилах. В эти дни красили растительными красками варёные яйца, прятали их в зелёной траве и искали, кто больше найдёт… В понимании славян Ярила был божеством вечной жизни и любви. Таким образом, славянских божеств Ярилу и Ладу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской.

Иллирийцы и далматы также почитали бога Яра, как и меряне, а в Дании в эти дни зажигали огни отцу бога Яра богу Велесу.

С принятием христианства Ярило сблизился с культом Георгия – Победоносца, но ещё в начале 20 века в русской деревне сохранялись остатки ярилиных празднеств. На этом гульбище исстари велось «хоронить» Яра (т.е. день после этого «умирает», начинает убывать) или женить «Ярилку» - куклу из соломы или трав.
Грин И.В.

Клуб «Светёлка» ГДК г. Жуков

Похожие:

От коляды до коляды iconОт коляды до коляды
...
От коляды до коляды iconСценарий новогоднего праздника
Коляды до Коляды. 21 декабря – 1 коляденя начинался месяц Колядень. В этот день Майя Златогорка, супруга Дажьбога, прародителя русского...
От коляды до коляды iconМагистерской диссертации Слюсаренко Ольги Михайловны «Поэтика драматургии Николая Коляды»
В магистерской диссертации рассматриваются особенности поэтики драматургии Николая Коляды — современного екатеринбургского драматурга,...
От коляды до коляды iconНиколай андреевич римский-корсаков ночь перед рождеством опера в четырёх действиях
Девушки, парубки, диканьские казаки и казачки, ведьмы, колдуны, тёмные и светлые духи, образы Коляды и Овсеня, Утренница (Венера)...
От коляды до коляды iconСказка с превращениями в одном действии Инсценировка Николая Коляды Действующие лица: золушка мачеха
Всё вверх дном: платья, шляпки, туфли, перчатки! Но о порядке в доме Мачеха и ее родные дочки не заботятся: главное выглядеть понаряднее,...
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org