Викторины по мифологии (по славянской)



Скачать 245.75 Kb.
Дата26.07.2014
Размер245.75 Kb.
ТипДокументы
Викторины по мифологии (по славянской).

  1. Как в образном языке мифологии и поэзии именуется дерево, находящееся в центре мира? (Мировое древо. От него идет познание ДОБРА И ЗЛА)

  2. Какая связь между мировым древом и распятием на кресте? (Крест - символ мирового древа, он указывал направление во все четыре стороны света. Ранее распятие на кресте считалось позорной казнью и применялась только для рабов, но после распятия Христа отношение к распятию было переосмысленно.)

  3. Какое дерево "уничтожает" нечить? (Осина, горькое дерево, на котором повесился предатель Иуда)

  4. Почему купола церквей на Севере Руси часто делали из осины? (Осина, отсырев на дожде приобретала цвет се ребра. Осиновые купола не портились и выглядели серебряными)

  5. В некоторых русских деревнях сохранился обычай класть у порога березовое полено. Зачем? (Береза - от слова "беречь". Считалось, что березовое полено предохранит дом от нечисти и от названных гостей.)

  6. Можно ли ломать рябину? (Нет, рябина - дерево мстительное. Если его сломать - на семью повалятся беды и несчастья.)

  7. Как называются север, юг, запад и восток в соответствии с временами суток? (Север - полночь, юг - полдень, восток и запад, соответственно, восход и закат)

  8. По преданию, солнечное затмение - дурной знак. Что он предвещает? (Солнечное затмение - знак отвернувшегося светила. Люди в это время чувствуют себя сиротами, покинутыми своим верховным богом.)

  9. У славян всегда существовал обряд - пускать с горы зажженое колесо. Когда это делали и зачем? (Зажженное колесо - знак возрождающегося Солнца - пускали с горы весной марте и апреле. Ранее этот праздник носил название Ярилки, позднее, с приходом на Русь христианства, стал именоваться Спиридоном-солнцеворотом)

  10. Что такое "явь", "навь", и "правь" в славянской мифологии? ("Явь" - явный, реальный мир, "Навь" - мир потусторонний. "Прань" - сила бога Сварога, который управляет и явью и навью. От этих слов пошли следующие с лова: "правда" от "прави", "навет" от "нави", слово "явь сохранилось почти без изменения смысла.)

  11. Известен славянский обычай - выносить мертвецов не через дверь, а через пролом в стене, который тотчас же заделывали. Объясните этот обычай. (Мертвец уходит из мира сего в мир иной, поэтому необходимо защитить свой дом от мира мертвых, закрыть покойнику обратный путь. По этому же обряду покойника выносили вперед ногами, чтобы он не запомнол дороги домой.)

  12. Есть ли в домике бабы Яги окна? (Нет, так как всякая нечисть света боится, избегает его, живет в сумерках)

  13. Что такое "жилы земли" в славянских мифах? ("Жилами земли" называли реки.)

  14. Что означает выражение "как в воду смотрел"? (Ранее гадали на воде, считали, что освященная вода может предсказать будущее.
    )

  15. Почему названия городов по правому берегу Волги - мужского рода, а по левому берегу - женского? (Это связано с противопоставлением правого и левого как мужского и женского. На правом берегу находятся Углич, Рыбинск, Ярославль, Нижний Новгород, Царицын и т.д. На левом: Тверь, Кострома, Казань, Самара и т.д.)

  16. Какая связь между Солнцем и обручальным кольцом? (И то и другое - круглой формы и золотого цвета. Кольцо - как бы свидетельство перед богом Солнца о данной клятве, о ее нерушимости.)

  17. В чем заключается символическое сходство между колесом прялки и солнечным диском? (Солнечный диск - как бы большое колесо прялки, оно вращается, определяя ход жизни, ход судьбы, а нити от него - солнечные лучики, тянутся к каждому из нас.)

  18. Какое слово называют "вещим"? ("Вещим" называют пророческое слово, то есть то, которое непременно сбудется. А пророков и предсказателей называют "вещими старцами")

ВИКТОРИНА

  1. Какие мифологические значения имело понятие "дома" у славян?

  2. Какие связи соединяли дом с большим миром?

  3. Где не было принято ставить дома? Почему?

  4. Есть ли в доме символические уровни, выражающие идею вселенной? Что символизируют крыша, сруб, фундамент, подвал?

  5. Нарушение каких строительных деталей, конструкций, элементов дома - дурной знак?

  6. Какой бог оберегал жилище у славян?

  7. Какие мифические существа - обязательные атрибуты любого дома?

ОТВЕТЫ:

  1. Дом - символ единства жизненных ценностей всех живущих в нем. Дом - это Вселенная, т.к. мы в него "вселены". Дом - это Вселенная твоего рода.

  2. Дом - пространство внутреннее, мир - пространство внешнее.

  3. Нельзя строить дом на перекрестках, на окраинах, т.к. в этих местах, по преданию, обитают нечистые духи. Нежелательно делать ворота и окна на север. Нехорошо строить новый дом под старость - считалось, что можно умереть, не достроив.

  4. Крыша - небо, сруб - земля, подвал и фундамент - преисподняя.

  5. Дупло в срубе - плохой знак, такое дерево будет "стонать" на ветру, привлекать нечисть. Считалось, если трещит передний угол - кто-то выживает хозяев. Дурной знак - порча крыши или трубы. Трубы - связь семейного очага с небом.

  6. Дому покровительствовал "скотий бог" - Beлес. Духом дома был Домовой, которого звали "дедушка", "соседушка", "доброхот".

  7. В славянском доме обязательно должны жить кошка (зверь домового) и петух (защитник от нечистой силы).

Явь, Правь и Навь — важные понятия в родноверии.

Навь в Толковом словаре Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов мертвец, покойник, усопший, умерший. Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников, в южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой. Рыбаков Б. А. в «Язычестве древних славян» пишет «Навьи — мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, „с дерева падших“, убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь „на злых ветрах“. Крик этих птиц означает смерть; „нави“ нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они — вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людей».

Явь и Правь в аутентичных источниках по мифологии и фольклору не упоминаются.

Триада Явь, Правь и Навь пришла в современное родноверие из Велесовой книги (в науке считающейся фальсификацией XX в.). Там, на дощечке 1 написано:



праве бо есь невідомо уложена дажьбом
а по ньяко пря же ся теце яве і та соутворі живо то нашо а токо лі одіде сьмртье есь
явь есь текоуща а творено о праві
наве нбо есте по тоія до те есте нава а по те есте нава
а в праві же есте явъ[1],

что в переводе А. Асова (1992 г.) приобретает философский смысл:

Ибо что положено Даждьбогом в Прави, нам неведомо. А поскольку битва эта протекает в яви, которая творит жизнь нашу, а если мы отойдём — будет смерть. Явь — это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же — после неё, и до неё есть Навь. А в Прави есть Явь.

Издатель (и вероятный автор) Велесовой книги Ю. П. Миролюбов трактует эти термины так:

… Нам удалось только после долгих усилий установить, что «Явь» была реальностью, «Правь» — истина, законы, управляющие реальностью, и наконец, «Навь» была потусторонним миром, где была «Явь», не связанная с «Правью», а потому бестелесная.
…Усопшие приходили «из Нави, окуду никто вена не приходит венити». Такое общение с усопшими происходит в Яви через Навь. Рай, или божественное обиталище, где … Предки, Пращуры и Шуры …, общается с Явью через «Навь». Это как бы промежуточная ступень, ибо если мы живем в Яви, если сама Жизнь, истечение Живы сквозь время и пространство может идти лишь благодаря Прави — основе, существующей под ней и установленной богами (ипостасями Сварога), то в будущем человек «вдет внави», то есть в загробное существование. Таким образом, смерти не было, а было лишь созерцание «внави зряти» тех, кто ушел.[2]

Этнографические штудии Миролюбова в академических кругах не признаны. Тем не менее, активисты реконструкции мифологии славян принимают именно эту интерпретацию.[3]



СЛОВО О ЛАДЕ И МАРЕ — ДВУХ ЛИКАХ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ

 

          Благослови, Боже,



          Благослови, Мати,

          Зиму провожати,

          Весну закликати!

          Зимушка — в возочек,

          Летечко — в челночек!

          Гой!

       

          АЗ

          Вьюга-Зима наметает сугробы за окнами, стирает следы на стежках-дорожках.

          Лютуют хладовеи-ветра во полях чистых да на улицах, от морозов трескучих

          обезлюдевших, и кажется, будто нет ни прошлого, ни будущего — лишь белые

          бескрайние снега коло Дома твоего…

          Едет Мара-Морена — Владычица Зимняя на быстрых Конях в Ледяных Санях.

          Едет — мчится по полям пустым да по елям густым, по белой Земле да по

          зеленой хвое. И искрятся снежинки на пути ее, словно звезды в Вещей

          Нощи…

          БУКИ

          А где-то далеко-далеко — куда не добраться слугам Морениным, ни вьюгам,

          ни снегам — плывет по зеленым волнам Золотая Ладья со Ладой самой, Богиней

          Светлой. Ладья плывет — лишь волна поет. В Небесах Красно Солнце светит

          — Земле-Матушке зарод творит. Оттого и Земля всяко рощенье да всяк плод

          родит — во срок свой…

          Плывет Лада Светлая — Владычица Летняя по быстрой воде в Золотой Ладье.

          Плывет — звонку песнь поет, и от песни той все вокруг ярится-живет —

          справно Ладится, буйным цветом цветет — красно рядится. И ласкают теплоструи-ветра

          белы руки ее…

          ВЕДИ

          Тако Самим Родом от веку положено: Жизнь (Рожденье) и Смерть друг

          за другом вечной чередой идут. Стучат копыта Коней Смерти о Земь, всяк

          живот во срок свой умертвляющие; режет волны Золотая Ладья, Горний Свет

          окрест разливающая. Едет Мара через Врата смерти, плывет Лада через

          Врата Рождения — како и живот всякий, во Явь Земную приходящий да во

          черед свой в Навь уходящий…

          Рекут о сем Вещие: Мара Зимняя да Лада Летняя — две Богини, два Лика

          Великой Матери-Природы (Той, Которая при Самом Роде), Которая — наипаче

          всякого имени издревле Есть. Единосуща Мать-Природа Все-Сущему Роду,

          Единосуща и Отлична — единовременно, и поистине, нет таинства более

          великого, нежели Таинство Единения Их, от веку Нераздельных — Самого

          Все-Бога Рода и Великой Матери-Природы, в Изначальном Своем Единстве

          Извечно Сущих…

          Тако бысть, тако еси, тако буди!

          Истинно, вовек!

          Слава Роду!

 

           ЯВЬ — НАВЬ — ПРАВЬ



          Мир в нашем представлении держится равновесием (и "борьбой без

          борьбы") двух начал: Яви и Нави, олицетворенных образами Белобога

          и Чернобога. Явь — мир живых — "дневной мир"; Навь — мир "загробный",

          скрытый от глаз живых людей (но не волхвов). Конечно, нельзя сказать,

          что эти два мира никак не пересекаются (фактически, они являются двумя

          сторонами ОДНОЙ "медали"; лишь профан скажет, что они несовместимы,

          обладающий некоторым мистическим опытом увидит их взаимопроникающими,

          мудрый констатирует их изначальное ЕДИНСТВО). Практически каждый человек

          в определенном состоянии сознания может соприкоснуться с миром Нави,

          но делающий это бездумно, из чистого любопытства, нарушает тем самым

          Законы Сварога и является в глазах язычников (своих братьев по Общине)

          преступником.

          Миф повествует, что когда на земле (в мире Яви) наступает ночь, сияющая

          Солнечная Колесница (правит которой сам Даждьбог) проносится по Небу

          Мертвых, и Щит Даждьбога, с изображенным на нем блистающим восьмиконечным

          Коловратом, символом совершенства, освещает мир Нави. Но обитатели Подземного

          Мира не имеют возможности лицезреть Солнце, каким видим его мы, живые.

          Когда в их мире наступает "рассвет", они видят, как из-за

          линии горизонта, окрашивая черные небеса тусклыми багровыми бликами,

          поднимается зловещее кроваво-красное Солнце — Солнце Мертвых, — освещая

          призрачный, населенный тенями, серо-черный мир Ящера — царство Чернобога

          и Марены (Мары). Никто из обычных смертных, кроме великих героев и мудрых

          волхвов, не может выдержать этого зрелища, не повредившись рассудком.

          Некоторые люди, живущие не по Законам Сварога, находясь на смертном

          одре или будучи сражены тяжелым недугом, еще при жизни видят отдельные

          (случайные) образы и отрывки картин из Подземного мира, что приводит

          их в неописуемый ужас. Врачи и близкие обычно считают эти видения лишь

          плодом фантазии больного, обычными галлюцинациями, лихорадочным бредом.

          Мир Яви и мир Нави, как повествует миф, разделяет некая сакральная

          граница, воплощенная в образе реки Смородины (от корня "мор"),

          чьи воды — бушующее пламя. Берега соединены лишь тонким (тоньше волоса)

          Мостом из радуги, по которому не перейти тому, кто еще обременен плотью.

          Тот, кто жил не по Законам Сварога, переходя после смерти плотного ("физического")

          тела по Мосту, попадает в царство Марены и Чернобога, где пребывает

          вплоть до следующего воплощения на земле; жившие же по Прави — поднимаются

          в небесное царство Сварога — Ирий (Златую Сваргу, Царство Света), где

          и ожидают нового рождения. Героев, погибших с мечом в руке, возносит

          в Ирий сама Магура-Перуница, мудрая и прекрасная дева-воительница, дочь

          Перуна-Громовержца.

        ..И лишь те немногие Мудрые люди, кто еще при жизни в теле обрел (раскрыл

          в себе изначально присущее каждому!) духовное единство с Родом, для

          кого уже не существует более различия между "я" и "ОН",

          между личной волей и Волей Рода — не воплощаются более на земле, навсегда

          уходя в Чертоги Незримые, Скрытые..

          Небесный мир есть Царство Прави — Законов Сварога, поддерживающих равновесие

          сил в мире, определяющих существование и взаимодействие Яви и Нави.

          Нужно отметить, что Явь и Навь, Белобог и Чернобог не могут трактоваться

          как символы "добра" и "зла", или, по крайней мере,

          исчерпываться этими понятиями. Вообще, смерть тела может рассматриваться

          в качестве абсолютного зла, а жизнь — в качестве безусловного "добра"

          лишь сознанием того, кто выпал из непосредственного ощущения естественного

          порядка вещей, кто не видит более, скрытую за внешними феноменами, мировую

          гармонию, кто отрекся от Традиции — Законов Сварога и Мудрости Предков.

 

          МАРА МАРЕНА — НАВИ ЦАРЕВНА



          Имя славянской Богини Смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому

          корню "мар / мор". В переводе с санскрита "mara"

          значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно

          в буддийской мифологии Мара — Божество, персонифицирующее зло и все

          то, что приводит к смерти живые существа. Он искушал Будду под деревом

          Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся

          (и стремящихся) к Просветлению. Согласно мифам, Маре подчинено огромное

          количество демонов неведения, ненависти, вожделения, сомнения и т.п.

          (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации

          различных аспектов человеческой психики); также он имеет дочерей, воплощающих

          собой сексуальные страсти.

          Древне-кельтские мифы повествуют о Богини войны Морриган (ирландск.

          Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего

          она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо

          героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы

          Коннахта, яростной женщины-воительницы).

          В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место

          занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских

          вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом

          Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как

          Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и

          передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал

          Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а

          рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери,

          стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его

          мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из

          трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура

          в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных

          Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая

          в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона

          ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она — Богиня

          Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру — Господину Лета. Противовес

          темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы

          тела Артура на Аваллоне.

          В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие

          такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора),

          Марена, Морена, Марана, Мар-жана, Маржена и т.д. и т.п., связанные (по

          первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому

          уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуа-лами

          умирания (а затем восресения) природы. В весенних обрядах западных славян

          Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое

          топили (разрывали, сжигали), что призвано было, также, обеспечить хороший

          урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело

          Мары, имя которой в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично

          вытеснено именем Марьи (Марии). В западнославянской мифологии известна

          польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV в. Я. Длугошем с римской

          Богиней Подземного Мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой

          Богиней Мрака и чародейства Гекатой и т.д., и т.п. Белорусская Мара

          — нечисть, сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы,

          олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь

          спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с

          инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного

          кошмара запечатлено во француском "cauchemar" ("кошмар")

          и английском "nightmare" (от "night" — "ночь")…

 

          Язычество как таковое всегда обращено к некому Сакральному Истоку,



          к Тому, Что было в Начале Времен. Но речь здесь идет не о хронологическом

          возврате в прошлое, а о воссоединении с Божественным Настоящим, Которое

          было в Начале и будет в Конце, ибо пребывает вне времени. Язычество

          ценит не столько историческое прошлое, сколько Прошлое Сакральное —

          Вневременное. Таким образом, подлинно Священным для Язычества является

          не то, что при-знается более древним по "земным" меркам, а

          то, что ближе к Вневременному Истоку, что берет свое начало в Сакральной

          Реальности.

          Конечно, Язычество глубоко ценит опыт Предков и с почтением относится

          к памятникам старины, пережившим века и тысячелетия и не утерявшим при

          этом своей актуальности. Но это не означает, что всякое творчество современных

          Язычников (естественно, еще не успевшее стать "проверенным веками")

          теряет для нас свою ценность.

           Поэтому, братья Язычники, не бойтесь признаваться в способности к личному

          творчеству! Не бойтесь делать то, что можете делать! Следуя извечной

          Традиции, вы можете и должны создавать новыe традиции, отвечающие условиям

          современной эпохи, не попадая при этом в рабскую зависимость от сиюминутной

          "религиозной моды", не идя на поводу у злобы "мира сего".

           Я, например, очень уважаю тот вклад, который внесли "кришнаиты"

          в распространение на территории современной России мудрости Вед; я также

          благодарен им за то, что они оказались первыми, кто непосредственно

          познакомил меня с сокровищами индийской философии (я тогда учился в

          шестом классе средней школы)…

          Язычество по самой своей природе — всеобъемлюще и религиозно терпимо;

          нет ничего зазорного в том, что кто-то будет поклоняться богам "Вышню

          и Крышню", называя последнего "верховной личностью Господа"…

          Цитаты из книг Велеслава, приведены частично.

          По мнению знакомых Велеслава, он практикует йогу и вегетарианство, что нисколько не

          мешает быть волхвом в родноверии (язычестве), одно другое гармонично дополняет.

Какие богини греческой мифологии распоряжались судьбой людей?

Мо́йры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, «участь, доля», у Гнедича Участь) — греческие [1]богини судьбы. Упомянуты в «Илиаде» (XIX 127) и «Одиссее» (XVII 327; XXIV 29). Мойры — дочери Зевса и Фемиды [2] (по версии Платона — дочери Ананке [3], есть также версия, что они дочери Кроноса [4]). Первоначально считалось, что своя Мойра есть у всех людей[5]. С развитием олимпийской религии число Мойр было сведено к трем:


  • Клото́ (греч. Κλωθώ, «Пряха»,) — прядущая (нить жизни). Клото вернула жизнь Пелопу [6], предрекла Афине девственность [7].

  • Ла́хесис (греч. Λάχεσις, «Судьба») — определяющая судьбу жизни (длину нити). Лахесис наблюдала за родами Лето [8].

  • А́тропос или Атропа (греч. Ἄτροπος, «Неотвратимая») — неумолимая, неотвратимая участь (смерть). Перерезающая нить. [9].

По Гесиоду, их было три — Клото, Лахесис и Атропос; все они (у Гесиода и орфиков) — дочери Ночи [10]. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая — её случайности, третья — неотвратимость её решений. Платон в диалоге «Государство» изображает мойр сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах; все они прядут на веретене Ананки (необходимости), сопровождая небесную музыку сфер своим пением; Клото поёт о настоящем, Лахесис — о прошедшем, Атропос — о будущем.

Айса — одна из мойр, дочь Ночи, согласно «Гимну Мойрам» Софокла [11]. Согласно варианту чтения, её упоминает Алкман [12]. Упоминается в оракулах Сивиллы [13].

[править] Представления о мойрах

Раннее религиозное мировоззрение обозначало этим именем верховный закон природы, указывая на богов, как на его исполнителей; наряду с древнегреческим выражением Διός αἶσα, «божественное предопределение», часто встречается выражение μοῖρα θέων. Из этого представления возникла вера в богинь-мойр, стоящих особо от других божеств.

Рождение и смерть стоят под особым покровительством мойр; в силу этого верования богини предполагались иногда существующими в двойственном числе (напр. в Дельфах было изображение только двух мойр). Мойрам возносили моленья в дни свадеб. Как богини смерти, мойры называются греч. Μοϊραι κραταιαί (собств. греч. Μοϊρα κραταιή) или греч. Κλωθες βαρεϊαι. Они определяют момент смерти человека и заботятся, чтобы последний не прожил дольше положенного ему срока. Как дочери Ночи, мойры — сёстры и союзницы Эриний, которые считались не только силами мрака, но и неумолимыми духами мести и кары и отсюда — смерти. Далее, мойры — богини закономерности и порядка в мире внешних и душевных явлений. В силу такого символического значения они считаются уже дочерями не Ночи, а Фемиды, сёстрами Гор. Зевс, отец их, верховный устроитель порядка, покоящегося на его законах (греч. θέμιστες), называется, поэтому Мойрагетом (греч. Μοιραγέτης) — эпитет, который носил и Аполлон, как провозвестник распоряжений Зевса.

Храм Мойр был в Коринфе [14]. У римлян Мойрам соответствовали Парки.



Сколько лет, согласно Библии, жил Адам?

Согласно книге Бытие, Адам жил 930 лет:Бытие 5:5: "Всего Адам прожил девятьсот тридцать лет и умер." Сколько прожила Ева Библия не говорит, но в день, в который они согрешили, для них начался хоть и медленный, но необратимый процесс умирания

В древнем Египте амулеты служили как живым, так и мёртвым. Амулеты с именами одного или многих богов и освященные чародеем или священнослужителем считались более сильными. Более 300 видов амулетов найдено археологами в Египте. Амулет для защиты сердца изготовляется в Египте и в настоящее время в форме скарабея (Рис. 1). Он не только защищает, но и даёт новую жизнь телу, если на нём имеются слова с определённым смыслом. Другие амулеты, дошедшие до нашего времени: «Глаз Хоруса» (Рис. 2) защищает от опасностей и болезней; символ «Анкх» - амулет жизни (Рис. 3); фигура лягушки символизирует плодовитость и воскрешение; а фигура краба предохраняет от температуры; фаллос (амулет в форме мужского полового члена) вначале символизировал мощь природы, а позднее применялся для отвода завистливых взглядов и разрушения колдовских чар. Фаллос широко использовался как в Египте, так и странах Южной Америки особенно для охраны маленьких детей.

                 http://www.quasimir.com/docpic-web/rartic1.gif           http://www.quasimir.com/docpic-web/rartic2.gif                  http://www.quasimir.com/docpic-web/rartic3.gif

http://godsbay.ru/slavs/veles.html - сайт мифологии

Травянистое растение в форме стилизованных листьев и стеблей, использовалось как украшение на капителях колонн коринфского ордера. – (Акант, аканф)


http://www.spletnichaet.narod.ru/vsemir/a.html - ИСТОРИЧЕСКИЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ НА БУКВУ


Широкий и плоский обожженный кирпич, основной строительный материал в архитектуре Византии и русском храмовом зодчестве XI-XIII вв. – (Плинфа )

Ювелирные изделия из крученых металлических нитей, обычно изогнутых в виде завитков и образующих сложный кружевной узор. (филигрань)

Головной платок египетских фараонов, обычно полосатый, с длинными спускающими на плечи концами. (немее)

Песня под аккомпанемент лютни, мандолины или гитары, обращенная к возлюбленной. (серенада)



Бусидо́ (яп. 武士道 буси-до:, «путь воина») — бусидо — неписаный кодекс поведения самурая в обществе, представлявшего собой свод правил и норм «истинного», «идеального» воина. Бусидо, первоначально трактовавшееся как «путь коня и лука», впоследствии стало означать «путь самурая, воина» («буси» — воин, самурай; «до» — путь, учение, способ, средство). Кроме того, слово «до» переводится ещё и как «долг», «мораль», что имеет соответствие с классической философской традицией Японии, где понятие «путь» является некой этической нормой. Таким образом, бусидо — это самурайская мораль, морально-этический кодекс.

ИАРУ    В египетской мифологии рай Осириса, расположенный на западе, конечная цель души после смерти, достичь которой можно лишь после путешествия в солнечной ладье и после прохождения испытания в зале суда Осириса.


Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa? «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы.[1] Также как и «Махабхарата», «Рамаяна» — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».[2] Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг «Рамаяны»:



  1. Бала-канда – книга о детстве Рамы.

  2. Айодхья-канда – книга о царском дворе в Айодхье.

  3. Аранья-канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.

  4. Кишкиндха-канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.

  5. Сундара-канда – «Прекрасная книга» об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.

  6. Юддха-канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.

  7. Уттара-канда – «Заключительная книга».

«Рамаяна» представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго-Восточной Азии, где «Рамаяна» приобрела большую популярность начиная с VIII века. «Рамаяна» была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди, который был преданным Рамы и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами, и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас ОджхаКриттиваси Рамаяна»), ТулсидасаРамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари КавиТораве Рамаян»).

Скрипто́рий (лат. sсriptorium от scriptor — писец, переписчик) — мастерская по переписке рукописей, преимущественно в монастырях. Первые скриптории возникли в VI—VII веках на юге Италии, во Франции, в Ирландии, Испании. Наибольшей славой в эпоху Карла Великого пользовался скрипторий Турского монастыря Святого Мартина, аббатом которого был Алкуин. Вначале книгу (как и во времена поздней античности) писали под диктовку, держа материал для письма на коленях. Столов не было. Затем, вероятно в V веке, в мастерских появились столы. Во всяком случае, именно к этому времени относятся иконографические изображения каллиграфов, сидящих за столами. С VIII—IX веков подобные изображения стали нормой. В XIII веке скриптории приходят в упадок, книжным производством начинают заниматься городские ремесленники.

Трансе́пт (от позднелатинского transeptum из лат. trans «за» и лат. septum «ограда») — поперечный неф (корабль) в базиликальных и крестообразных в плане храмах, пересекающий под прямым углом основной (продольный) неф и выступающий концами из общей массы сооружения.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/salisbury_cathedral_plan.jpg/220px-salisbury_cathedral_plan.jpg

http://bits.wikimedia.org/skins-1.5/common/images/magnify-clip.png

План Солсберийского собора с двумя трансептами

Трансепты возникли в раннехристианских храмах, когда с усложнением обрядов возникла потребность в увеличении пространства перед алтарём и апсидой. Использование одного или двух поперечных нефов преобразило план храмов в латинский крестправославный крест в православных храмах).

Переход от центрального или нескольких продольных нефов к трансепту оформляется подпружной аркой средокрестия.

Хари́зма[1] (греч. χάρισμα, «милость», «божественный дар», «благодать») — наделённость (во мнении определенного круга приверженцев или последователей) какого-либо лица (харизматического лидера — политического деятеля, проповедника, пророка), института, символа или совокупности действий свойствами исключительности, выделенности, сверхъестественности, непогрешимости или святости. Качество харизмы традиционно полагается не столько приобретаемым, сколько даруемым природой либо "потусторонними", мистическими силами.

Обычно под харизмой понимают эмоционально-психические способности человека, благодаря которым его оценивают как одарённого особыми качествами и способного оказывать эффективное влияние на людей.



Царские врата — двустворчатые двери напротив престола (в алтаре), главные врата иконостаса в православном храме. Царские врата ведут в алтарную часть храма и символизируют собой врата Рая.

Эннеада (греч. Ἐννεάς — «девятка») — девятка главных богов в Древнем Египте, изначально возникшая в городе Гелиополь.

Древнейшая известная в Египте теогоническая и космогоническая система. Боги Эннеады считались первыми царями Египта. В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.



[править] Боги Эннеады

  • Ра (Атум, Амон, Пта, Птах) — возникает из первоначального водяного Хаоса Нун

  • Шу — воздух

  • Тефнут — влага

  • Геб — земля

  • Нут — небо. Женское божество.

  • Осирис — бог загробного мира

  • Исида — богиня плодородия

  • Сетх (Сет) — олицетворение грозы, молнии, природных стихий, владыка жизненной силы.

  • Нефтида (Нефтис, Невтис) — богиня подземного мира, вторая жена Осириса.

Похожие:

Викторины по мифологии (по славянской) iconУрок «Живой мир славянской природы»
Основные проблемы и вопросы Сообщение начальных знаний о славянских мифах, общая картина мира в древности. Отличие мировосприятия...
Викторины по мифологии (по славянской) iconДревние славяне
...
Викторины по мифологии (по славянской) iconОбразовательная программа по мифологии направлена на расширение содержания программы общего образования по литературе. Она включает в себя знакомство со славянской мифологией, с мифами Древней Греции и Древнего Рима
Дополнительная образовательная программа по мифологии направлена на расширение содержания программы общего образования по литературе....
Викторины по мифологии (по славянской) iconСценарий игры «Славянские истоки»
...
Викторины по мифологии (по славянской) iconСлавянская мифология и очень древние надписи
Руси. По этим темам нами написано много статей; однако вопрос о применении этих надписей для исследования древней славянской мифологии...
Викторины по мифологии (по славянской) iconИсследовательская работа: «Персонаж славянской мифологии Леший»
Ле́ший — хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик,...
Викторины по мифологии (по славянской) iconПравила проведения викторины общие положения
Организатором Викторины является Компания Red Square Media (далее — «Организатор»)
Викторины по мифологии (по славянской) iconОписание нескольких наиболее известных и коварных духов
Демонологии известно огромное количество духов. В данной статье приведу описание нескольких наиболее известных и коварных духов,...
Викторины по мифологии (по славянской) iconЛекция крещение руси. Древнерусский язык и письменность 14 Мировоззренческие основы язычества древних славя
Развитие славянской письменности. Свв. Кирилл и Мефодий – создатели славянской азбук
Викторины по мифологии (по славянской) iconСветлана Сидорова
Ежегодно 24 мая в России, как и во всех славянских странах, отмечается День славянской письменности и культуры. Он учрежден в память...
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org