Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996



страница27/27
Дата04.11.2012
Размер3.41 Mb.
ТипДокументы
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   27

185 Здесь достаточно сказать, что мифологическое время (Вц) понимается нами как элемент содержания мифа, то есть как то, что герои мифа знают во всей структурной сложности, как структуру сознания. В этой связи можно сослаться на III.2.2, где царь, «сведенный с ума временем, покорился закону времени», и на IV.2, где Бог говорит: «Я — Время, состарившееся для разрушения мира…»

186 Что, конечно, не то же самое с точки зрения внешнего наблюдателя. Так, например, Санджая, повествователь IV, воспринял разговор между Кришной и Арджуной синхронно, а его отчет об этом разговоре прозвучал десять дней спустя после этого события.

187 Все это, конечно, чистое предположение, логичное только при условии, что В20 = Вз".

188 Мы можем предположить, что в конце концов время в данном случае может быть растворено в событии — в какой то момент еще не было явления Кришны, а в следующий момент уже было — и что только повествовательная структура мифа требует введения течения («прохождения») времени.

189 A. Rees and В. Rees. Celtic Heritage, Thames and Hudson, London, 1976 (1961), pp. 29 30

190 1 и 2 здесь представляют соответственно первого комментатора и того, кто комментирует его: в данном случае это я.

191 Употребление слова «ситуация» в этом контексте принципиально отличается от того, которое было в Лекции 2, где ситуация противопоставлялась сюжету внутри содержания текста.

192 Brahma vaivarta puranam… Ed. by Vinayaka Ganesa Apte (Anandasrama Sanskrit Series), vol. 2, pp. 341—343; Brahmavaivarta puranam, Ganesa and Krisna Janma Khandas, trans. by R. N. Sen, Allahabad, 1922, pp. 310—312.

193 Дэвид Сейфорт Руэгг однажды заметил, что в «Пуранах» это, может быть, было ненамеренно, а в «Аватамсаке» и других поздних буддийских сутрах намеренно.

194 Символически диахрония означает смерть, а синхрония — продолжение.

195 Слово «смерть» употребляется здесь только и исключительно в смысле «чья то смерть» и ни в каких иных буквальных или метафорических смыслах.

196 Лучше было бы сказать, что тема текста может формировать восприятие определенным образом и в определенной степени. Тогда можно сказать, что рассказ может иметь только один сюжет, но более, чем одну тему.

197 'Все это, конечно, не означает, что этот вид нормального восприятия времени универсален. В других мифологиях и культурах существуют другие способы нормального восприятия времени.


198 Я прекрасно понимаю, что этот параграф нуждается в феноменологическом пояснении, пусть самом элементарном. Восприятие времени — включая «историческую» последовательность событий внутри этого восприятия — относится к трансцендентальной субъективности воспринимающего. Скажем, если бы все мы — царь Панду, аскет Киндама, повествователь Вайшампаяна и я — собрались вместе и рассмотрели время событий в сюжете III и время повествования в IV, то мы бы несомненно договорились как относительно длительности сюжетов, так и последовательности и композиции событий в них. Ибо если говорить о восприятии времени, то оно, хотя и будучи элементом ментальной деятельности, всегда наблюдалось бы феноменологическим наблюдателем как уже наполненное «фоновыми идеями», которые сами по определению не индивидуальны. Напротив, время восприятия здесь было бы понятием, которое вводит сам феноменологический наблюдатель, причем явно чувствуя, что оно могло на самом деле быть очень разным для разных личностей, ситуаций, сюжетов. Потому что как понятие оно предполагает индивидуальность и разнообразие восприятия, например в случае с Санджаей в IV. 1, и является объективным по своему характеру, поскольку основано на «объективном» (хотя и «психологическом») знании внешнего наблюдателя.

199 М. Мэйрхофер пишет: Кала, «смерть», естественно означает «время» [см.: Kurtzgefasstes etymologishes Worterbuch des Altindischen, Bd. I., Heidelberg, Winter, 1953, p. 203]. Тот факт, что Кала также означает «черный», объясняется им как случай гомонимической конвергенции с другим словом дравидийского происхождения.

200 «Одно сознание» противопоставлено здесь «другому сознанию», а не «сознанию другого», потому что последнее может быть или не быть приписано другой личности, как, например, в случае «не личностности» Вишну в VII или Кришны в его космической форме в IV.

201 Определяемой с точки зрения темы, но не обязательно с точки зрения сюжета.

202 То есть, рассматривая это буквально, можно сказать, что ситуация с Арджуной предполагает, что если почти все остальные великие воины в «Махабхарате» «действительно» умерли («были проглочены Временем»), то сам он, в качестве возлюбленного друга Кришны, перешел со своими братьями и женой в Рай Индры. Что в свою очередь обязательно предполагает два типа смерти: одну — связанную с Временем, и другую «переходную», связанную с реинкарнацией (хотя предполагается, что Арджуна остается Арджуной и в Раю Индры, из чего может следовать и третья возможность). Говоря мифологически, эти два (или более типа смерти синхронны в личности до тех пор, пока она не перестанет быть личностью, или, вернее. Великой Личностью (Махапуруша), или пока ее личностность окончательно не исчезнет.

203 Самость (или Душа, атман) трансцендентна, в то время как разум определенно не трансцендентен. Используя гуссерлиаиское определение «психологической субъективности… еще не трансцендентализированной трансцендентально феноменологической редукцией», мы можем применить это к индийской идее разума (manas). Разум естественно психологичен и тем самым принадлежиутелу и миру как в «Упанишадах», так и в «Идеях» Гуссерля. Тем не менее, Атман вряд ли можно считать сходным (не говоря уже о «тождественном») с гуссерлевым «EGO трансцендентального вопрошающего». [Edmund Husserl. Ideas, trans. by W. R. Boyce Gibson, London, MacMillan, 1962 (1913), p. 8].

204 To есть Арджуна мог бы думать, что Кришна был для него тем же, чем был Индра для Вишвакармана.

205 «Возникает» в данном случае не имеет никакого историкомифологического значения, но в первую очередь предполагает форму, модель и конфигурацию элементов в структуре сознания и только потом (да и то лишь в некоторой степени) — последовательность фаз в мифологическом мышлении или событий в мифологическом сюжете.

206 «Мета» здесь подчеркивает факт нашего думания над мифологией и предполагает, что мы все еще находимся вне ее содержания. «Мета мифологическое» означает специфический характер нашей собственной мысли, которая становится сама мифологической, когда думает над мифологией. Если принять гуссерлевскую характеристику интенциональности как «сознания чего то», то в нашем случае интенциональность будет «мифологическим мышлением».

207 Я полагаю, что один из основных постулатов философии «Упанишад» — «Я не разум (или, Это, то есть Самость, не разум)»— восходит в своей основе к древнему «кантианскому» представлению о том, что разум не может узнать себя (а тем более атмана — добавил бы любой знаток индийской древности). В этом чисто философском постулате нет ничего мифологического. Мифология начинается только там и тогда, где и когда на сцене появляется «личность». В наших индийских текстах она возникает, однако, как я уже отмечал, в качестве результата моего понимания отношений между другими вещами, такими как одушевленное существо, Самость, имя; то есть как результат моего собственного применения не индийского понятия личности к тому, что интенсионально можно было бы понять как приближение к ней или ее аналог. К примеру, именно личность говорит со своей душой в египетской «Беседе человека со своей Душой» (я имею в виду древнеегипетский папирус), а Арджуна был Кришной сделан личностью для разговора с Кришной.

208 Заметим в этой связи следующее. Представление о том, что сознавать событие — это то же самое, что быть свободным от того, что его определяет, можно рассматривать как еще одну мифологическую конструкцию.

209 Дхармы во множественном числе обозначают здесь все мысли, все мышление и все вещи и события, помысленные или мыслимые.

210 Здесь «Дхарма» означает Учение, Учение Будды Шакьямуни и Учение прошлых, настоящих и будущих Будд, в то время как дхарма означает все состояния сознания как таковые.

211 Хотя, в отличие от Кришны в IV и от Вишну в VII, Будда в VIII не описывается как превосходящий Дхарму.

212 Это, конечно, не отменяет, что Будда может явиться и внешним наблюдателем (хотя и в другом, внутреннем, контексте Дхармы как Учения).

213 Страдание (духкха) как событие сильно отличается от страдания как Универсального знака (лакшана) в буддизме. Первое сводимо ко второму, но не наоборот.

214 Фактор, прямо определяющий событие, обозначен здесь перед скобками.

215 «Чьем либо» в этой фразе снова означает интенциональность в смысле «осознающего что либо».

216 Само собой разумеется, что далеко не все возможные комбинации факторов существуют в действительности (то есть описаны в текстах!).

217 Акт интерпретации здесь, конечно же, метафора, ибо остается феноменологически неясным, кто совершает этот акт, я как внешний наблюдатель этих факторов, данных в тексте, — или сама интенциональность текста.

218 Кришна, после того как Вселенная была сотворена, не определяет чью либо карму, а знает ее и выступает как фактор бесконечно более могущественный, чем она.

219 Разумеется, сама Дхарма рассматривается разумом как существующая (сущая).
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   27

Похожие:

Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconИ. М. Савельева А. В. Полетаев история и время в поисках утраченного «языки русской культуры» Москва 1997 ббк 63 с 12 Учебная литература

Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconЛогический анализ языка. Языки пространств. Ред. Н. Д. Арутюнова Языки русской культуры. М., 2000. С. 227-238
Для выражения пространственных смыслов в русском языке активно используются маркированные значения количественной характеристики
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconМоу «гимназия №4» г. Брянска Рассмотрено на мо утверждено на амс 2011 2011
Дополнительная литература: Альманах «Журналистика и культура речи», Виноградов С. И. Язык газеты в аспекте культуры речи // Культура...
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 icon[81´ 37:: 78] 821. 112. 2 (436) Ю. В. Пасько Москва лексико-семантический анализ музыкального мифа в романе э. Елинек «пианистка»
В данной статье предметом анализа стало языковое оформление музыкального мифа в романе Э. Елинек «Пианистка»
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconИсследование генезиса русской музыкальной культуры Тимофеева Маргарита Николаевна
Смеховой мир Древней Руси. Скоморохи.//Региональный компонент в содержании художественного образования. Новгород, 1996. С. 23-36
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconКурс лекций, прочитанный 21. VIII ix 1919 г для преподавателей Свободной вальдорфской школ «Парсифаль» Москва 1996
...
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconЗавтра открываются Дни русской культуры. Вот что рассказали «Часу» в оргкомитете этого масштабного мероприятия. Оксана дементьева
Проведение в Латвии Дней русской культуры — это продолжение традиции, возрожденной в прошлом году после длительного перерыва. Ее...
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconУтопия есть "проекция мифа в будущее"
Неизменно близкое к ритуальному повествование в утопии напоминает консервативную форму мифа. На языке мифа, полагает Н. Фрай,и может...
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconНовосибирск: нгу, 1996
Франкфурта, Мюнстера, Фрайбурга и Айхштатта. С 1994 года является доцентом философии в университете Айхштатта. Различные статьи в...
Лекции по феноменологии мифа : Языки русской культуры; Москва; 1996 iconЛекция 15. От феноменологии к экзистенциализму (начало)
Мартину Хайдеггеру – центральной фигуре для одного из наиболее значимых направлений в философии XX века, которое выросло из феноменологии...
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org