Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии



страница1/12
Дата06.06.2013
Размер1.44 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12
РОССИЙСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ВОПРОСЫ К ЗАЧЁТНОЙ СЕССИИИ

ПО ИСТОРИИ И ФЕНОМЕНОЛОГИИ РЕЛИГИИ

ЗИМЫ 2005/2006гг.


  1. Что такое религия. Этимология слова религия и вера.

  2. Какие задачи решает религия в бытии человека.

  3. Гносеологические особенности религии.

  4. Образ и первообраз. Теория символа. Эпифанический и изобразительный символ в религии.

  5. Метафора и знак в религии.

  6. Культура, религиозная культура. Культура и цивилизация в религии.

  7. Миф и ритуал.

  8. Временная и пространственная всеобщность веры.

  9. Теизм и магия.

  10. Современное христианство и множественность религий. Инославные подходы.

  11. Современное христианство и множественность религий. Православный подход.

  12. Зарождение научного религиеведения. Гегель, Шеллинг, О.Конт.

  13. Теории происхождения религии Г.Спенсера, Тэйлора и Фрезера. Преанимизм.

  14. Теории прамонотеизма Э.Лэнга, В.Шмидта, Н.Содерблома.

  15. Психологические теории происхождения религии: З.Фрейд.

  16. Социологические теории происхождения религии: Макс Вебер, Эмиль Дюркгейм.

  17. Генезис религии по представлениям Эмиля Леви-Брюля.

  18. Происхождение и функция религии по представлениям Анри Бергсона, Клодта Леви-Стросса.

  19. Теистическое направление религиеведения: Шлейермахер, Р.Отто, У.Джеймс.

  20. Историко-феноменологическая школа М.Элиаде.

  21. Лейденская шклоа, теория Джозефа Кэмпбела.

  22. Религия и становление доисторического человека.

  23. Типология религиозности доисторических и внеисторических народов.

  24. Реконструкция религиозности человека раннего палеолита.

  25. Труд или проявление религиозного в доистории.

  26. Культ предков в раннем палеолите.

  27. Этика и эстетика в раннем палеолите.

  28. Мустьерские погребения неандертальца. Смысл «неандертальской революции».

  29. Медвежий культ неандертальца. Идея жертвы.

  30. Этика и эстетика в среднем палеолите.

  31. Проблема соотношения неандертальнца и Homo sapience.

  32. Символика погребений верхнего палеолита.

  33. Смысл и значение верхнепалеолитической живописи.

  34. Представления о смерти и воскресении в верхнем палеолите.

  35. Представления о Боге Творце в верхнем палеолите.

  36. Культы матери-земли в верхнем палеолите.

  37. Этика и эстетика в позднем палеолите как религиозный феномен.


ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

ОТВЕТЫ
1. Введение.
1 Что такое религия. Этимология слова религия и вера.

Слово религия — religio латинского происхождения. Означает оно — совестливость, благочестие, святость.
Августин объяснял смысл этого слова из глагола religo — связываю развязанное, воссоединяю. В языке Авесты — священной книги древних иранцев, созданной за много столетий до рождества Христова, используется глагол var — верить, и существительное vareiia — вера.

У индоариев в III тысячелетии до Р.Х., тех самых индоариев, отдаленными потомками которых являются все почти народы современной Европы, один из самых чтимых богов носил имя Варуна. У очень многих народов, относящихся к индоевропейской языковой семье, слова с корнем var, ver обозначают понятия веры, честности, доблести, правдивости. Но корень этот тождествен двум другим древнейшим индоевропейским корням — вар — жар (отсюда наше — варить) и вервь — веревка, восходящему к древнеиндийскому varatra — слову с тем же самым значением. Подобно Августину мы можем предположить, что идея связи, а также идея жара, горячности, огня но чужды нашему слову вера.

Но что же связывается верой? Верой соединяется небо и земля, Бог и человек. Многие религии употребляют слово небо для обозначения высшей реальности.

Небо образ недостижимости.

Но как достичь недостижимого? Есть люди которые утверждают, что иного мира, где нет смерти и страдания, просто не существует. Древние индийцы так и называли своих неверующих соплеменников nastika — от na-asti — нет иного <мира>. Но подавляющее большинство людей в прошлом, да пожалуй, и теперь, так или иначе, используя очень различные средства и способы, веря в существование иного мира совершенного и вечного бытия, надеются его достичь. Бытие это философы именуют Абсолютом, а сами верующие в большинстве традиций — Богом.

Религия — это и есть способ или совокупность способов достижения человеком Бога, смертным — бессмертного, временным — вечного. Потому-то слово религия и восходит к слову связь.

Религия это связь или воссоединение человека с Богом.

Но если более точно определять понятие религии, зная о том, что есть магизм и что есть теизм, определение будет звучать так:

Религия это есть совокупность способов достижения человеком Бога, смертным бессмертного, временным — вечного (Теистические религии); или методы соединения человека с духами, овладения ими, защиты от них, при более или менее полном игнорировании вечного, бессмертного Бога-Творца (Демонистические религии).


2. Какие задачи решает религия в бытии человека.

Этот ответ более философского направления. В человеческом существовании, в жизни каждого человека можно выделить 3 следующих экзистенциальных момента.

а) Опыт смертности. Каждый человек понимает, что он умрёт. Без нашей воли мы приходим в мир и так же без нашего на то согласия мы уходим из него. На логическом уровне это легко воспринимается, логика работает с формой, она только констатирует и не заботится о содержании. Поэтому формально каждый человек понимает, что он умрёт, но внутренний опыт, содержание человеческого существа бунтует и ни за что не соглашается с этим. Внутренне человек ощущает себя бессмертным и живёт не помня о ней. Но откуда эта интуиция бессмертия в человеке? Почему смерть, которая вроде бы совершенно естественна, воспринимается как враг, как последний враг? Да потому, что смерть одно, а мы совершенно другое. Потому что мы чувствуем, где-то в глубине души, что мы нечто большее, а не «тело и ничего кроме тела» - как говорил Ф.Ницше. В человеке есть бессмертное существо, и это – душа. Именно она так не хочет умирать, и тянется к Тому, у Кого есть желаемое ею. Поэтому человек хочет соединиться и связать себя с Богом. Так Ямвлих Халкидский (IV век) объяснял: «Врожденное знание о богах сопутствует самой нашей сущности, оно превыше всякого рассуждения и доказательства. Оно изначально соединено с собственной причиной и наличествует вместе с заложенным в душе стремлением к благу. <...> Скорее мы сами объемлемся этой связью, и наполняемся ею, и обладаем в знании о богах тем самым, что мы есть». [О египетских мистериях 1.3]

б) Опыт разобщённости. Все мы живёт в ожидании чего-то, кто-то любви, кто-то дружбы и т.п., но каждый из нас всегда чего-то ищет. Ищет и… ненаходит. И это угнетает человека. С малых лет, когда человек ещё так чувствителен, пока он ещё не так жестокосерд он разочаровывается, и обида на мир перерастает нередко в цинизм. «Цинизм от страдания» - говорил В.Розанов. Но вот внутреннее стремление к целостности, к полноте, к прочности, от повседневного и предательского и есть стремление к Богу, ибо только в нём человек находит то, чего ему так нехватает. Полюбить мир, примирить с миром человека может только то, что есть любовь, и соединившись с истинной любовью человек и сам начинает любить.

в) Опыт внутренней некачественности. Мы недовольны собой. Мы знаем, что мы не то, чем хотим быть. Наша совесть напоминает нам об этом. Никогда человечество не покидает жажда самосовершенствования, от сюда разгул салонов красоты и проч., но всё это недостигает цели. И если молодой человек, ещё достаточно самодоволен, то взрослея он всё больше чувствует внутреннюю неудовлетворённость. Поэтому атеисты чаще всего терпят внутреннее фиаско, тогда как в верующем человеке, говоря языком аскетики, начинает просыпаться его личность, т.е. подобие Божие.

Таким образом, мы можем сказать, что религия решает духовные потребности человека. А без духовности человек перестаёт быть человеком, это онтологически неизбежно, человек попросту превращается в животное. Отсюда мы можем видеть и внешнюю задачу религии, это – добро, ибо как сказал Ф.Достоевский – «если Бога нет, то всё дозволено», т.е. религия не даёт миру разрушиться, не даёт уничтожить себя. Ибо нравственность может зиждиться только на вере, на источнике веры – Боге.

Можно добавить, что в Текстах Ковчегов и в Бхагавадгите, высказывалась мысль о том, что вера, это — внутреннее качество, и даже более того, сущность человеческого существа. «Человек образован верой». Понятно, что в этом случае вера — неотъемлемая черта человеческой личности, подобно зрению или дыханию, а потому вера это естественное качество человека.

3. Гносеологические особенности религии.

Но в нашем современном значении слово вера противоположно слову знание. Мы никогда не скажем «я верю в существование соседнего дома» или «я верю, что рядом со мной за столом сидит Ваня». Мы знаем, что рядом с нашим домом есть и соседний и что имя моего соседа по столу в классе — Иван. Мы можем познавать законы природы и общества, мы не сомневаемся, что даже неизвестное сегодня будет понято в будущем. Но мы не всегда задумываемся — в чем источник нашей убежденности в познаваемости мира. А причина познаваемости мира в том, что мы — его часть. Равное себе и низшее себя познать всегда возможно. И человек и камень состоят из материи. Но камень — это материя не сознающая себя, а человек — сознающая. Камень познать себя не может, а человек может познать и себя и камень. Человек изучает и живую и неживую природу, и самого себя. Этим занимаются естественные и социальные науки, психология, философия.

Но если представить себе, что есть Бог, то как можно надеяться изучить Его? Ведь Его природа абсолютна, Он создал нас и весь мир. Может ли созданное понять создателя? Может ли временное и ограниченное понять То, что существует вне времени и пространства? Законы познания бессильны перед Богом. Потому-то человек верит в Бога. Вера — это иная форма отношений, нежели знание. Вера требует от человека волевого усилия, направленного к объекту веры. На знание соглашаться не надо. Знание объективно. Соседний дом и сосед по парте познаются нами помимо нашей воли. Но вера поддерживается только волевым усилием, только желанием верующего, ибо такова природа Бога, что Он не может быть нами объективно познан, как Им сотворенные формы нашего мира.

Вера, как сказано в одном древнем христианском тексте, «действует любовью» [Гал. 5, 6] , поскольку волевое усилие верить из всех земных подобий больше всего напоминает любовь. Мы не можем объяснить, почему мы любим, почему влюбляемся именно в этого человека. Мы любим не потому, что до всех тонкостей познали любимого, но скорее наоборот — познание объекта любви приходит постепенно, с усилением нашего чувства. «И эта прежняя, простая, уже другая, уж не та» — точно сказал о познании через любовь Александр Блок.

Но в любой земной любви какое-то предварительное знание все же необходимо. Иначе в любви божественной: ведь Творец не может быть познан теми, кого Он сотворил. И потому, по точному определению французского мыслителя Блеза Паскаля (1623—1662) «Человеческие дела нужно познавать, чтобы их любить; божественные нужно любить, чтобы их познавать» [Pensees 1, 156].

Как рассказывать о религии? Представим себе ученого XVI века, описывающего плавания в недавно открытую Америку, но уверенного при этом, что никакой Америки на самом деле не существует. Все рассказы путешественников он объяснит ошибкой, миражом, болезненными галлюцинациями, порожденными слишком горячим желанием ступить на землю Нового Света. Подобно этому и ученый, не признающий существования объекта религиозных стремлений, отрицающий Бога, многообразный религиозный опыт человечества сводит к более или менее возвышенному самообману, к заблуждению, а иногда и к сознательному обману священнослужителями народа. Так еще совсем недавно объяснялась сущность религии в нашей и средней, и высшей школе.

В случае с Америкой всегда можно поставить эксперимент — отправиться в плавание и проверить на деле, есть ли за тридцатым градусом к западу от Гринвича новый материк, или нет. При всех трудностях и опасностях заморские путешествия стали делом вполне осуществимым с эпохи Колумба и Америго Веспуччи. Но Бог — объект иного рода, чем новый континент. Чтобы Его познать, Его надо сначала полюбить, иначе говоря, поверить в Него.

В сущности, все люди делятся не на тех, которые знают, что Бога нет, и на тех, которые знают, что Бог есть, но на любящих Бога, и потому знающих о Его существовании, и на нелюбящих Бога, и потому Его существование не признающих.

Есть ли Тот, Кто должной мерой мерит Наши знанья, судьбы и года? Если сердце хочет, если верит, Значит — да.

(Иван Бунин, 9 июля 1918 года)

А если в сердце нет любви к Богу и веры, то пусть в нем будет хотя бы внимательное, уважительное отношение к опыту тех, кто на корабле веры смог свершить путь от земли до неба и опытно познать абсолютное божественное бытие.


4. Образ и первообраз. Теория символа. Эпифанический и изобразительный символ в религии.

Человек образ Божий. Образ в человеке это первообраз Божий. Две половинки.

Символ важнейшее понятие в религиоведении. Мы изучаем непознаваемое: творение не может познать Творца, но и непознать тоже не может, т.к. не сможет соединиться. Мы приобщаемся и соединяемся, как дети познают отца, это не изучение, но познание через таинства. Это мистический путь.

Как передавать знания мистического опыта? Да, мы не можем соединиться с ценностями индуизма, но мы можем их познать.

Главная категория религиоведения это – символ от греческого слова симбало – сливать, соединять вместе. Или симбалон – это дощечка, которую в древности разламывали два друга при расставании и каждый оставлял себе половину. В их семьях так же хранилось предание об этом, и внуки, зная его, разыскивали потомков при помощи дощечек и становились, таким образом, побратимами, как и их деды.

Символ перерос дощечку. В древней Греции – символ царской власти и др., т.е. символ означал знак, достоинство человека. Символ соединённый с человеком выявляет и демонстрирует его власть, его положение. Божественное проявляется в символах и образах и всё это действует через нас, наше восприятие, наше соединение. Мы имеем одну дощечку, а на небе есть другая. Символ Бога в человеке делает человека – человеком. Когда человек утрачивает символическое он становится животным.

Символ бывает двух родов: а) изображает что-то, подобно тому, как актёр изображает кого-то, но такое понимание символа неверно, ибо тут символ не означает тождества (одного и того же) между символом и символизируемым, такое понимание ближе к понятию знака, символ же сущностно иная вещь, это б) то, что несёт природу, силу символизируемого. О.А.Шмеман называет его эпифаническим, (от слова – эпи – вершина, верхняя часть, и фания – явление) т.е. являющимся, нисходящим сверху вниз. Первое понимание символа чисто внешнее, второе его внутреннее, сущностное осознание. Религиозный символ приобщает. Божественное непосредственно явлено быть не может и является в символе. Хлеб и вино, это хлеб и вино, они не меняют своего химического состава, как считают католики, но они являют плоть и кровь Христа и иначе она не может быть явлена. И смысл священнодействия в том, что бы символ сделать причастным реальности. Духовная реальность больше символа, он лишь передаёт нужное и необходимое нам. Символ, эпифанический символ, соединяет несоизмеримые реальности. Актёр изображает, но хлеб и вино являют нам плоть и кровь Христа. В религии, помимо эпифанического есть и изобразительный символ, но он второстепенен и эта любовь к изображению характерна для упадка религии.

Что бы воспринимать и претворять эпифанические символы, деятель должен находиться внутри священного, он должен знать, что они претворяются, а для этого необходимо посвящение. Крещением и покаянием посвящается человек, ибо человек грешен, а грех удаляет от священного. Посвящение – категория любой религии, это мост через пропасть. Это означает нашу падшесть, но её осознают уже не все религии. Человек должен очиститься, что бы воспринимать святое.

Образы иерофаний и знания о священном человек прошлого запечатлевал в символах. «...Символизм, – писал М.Элиаде, – играет значительную роль в религиозной жизни человечества; благодаря символам Мир становится “прозрачным”, способным “показать” всевышнее».
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

Похожие:

Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconЭкзаменационные вопросы по истории религии [ч. 1-2]. Гф. – Религиоведение
Предмет курса «История религии», история его развития и крупнейшие представители. Методы курса «История религии»
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconКатегория «священное» в феноменологии религии, теологии и континентальной философии ХХ века

Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconВопросы вступительного экзамена в аспирантуру по философии
Сущность и основные составляющие религии. Функции религии. Исторические формы религии
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconСоциокультурные предпосылки возникновения социологии религии
Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconПримерные темы письменных работ по истории и теории религии. История религии: Введение. Общие понятия. Теории происхождения религии
Погребения Верхнего Палеолита. Реконструкция представлений о смерти и воскресении
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconКонтрольные вопросы по «Основам религии»
Контрольные вопросы по «Основам религии» к зачету для студентов очной и заочной формы обучения
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconЭкзаменационные вопросы по истории религии [ч. 3-4]. Гф. – Религиоведение
Учение о богах, космогония, антропология и мораль в древнейших цивилизациях Америки
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconЛекция 15. От феноменологии к экзистенциализму (начало)
Мартину Хайдеггеру – центральной фигуре для одного из наиболее значимых направлений в философии XX века, которое выросло из феноменологии...
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconВопрос Предмет философии религии. Философия религии
«науки о религии», или религиеведения, на­ряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. В и гараджа,...
Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии iconФеноменология в методологическом действии
Эти дискуссии натолкнули меня на мысль, что, прежде чем говорить о возможности феноменологии в качестве педагогической методологии,...
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org