Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала



страница14/36
Дата11.06.2013
Размер5.46 Mb.
ТипКраткое содержание
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   36
Сравнительный анализ Каббалы и философии

Урок 21 июня 2004 года. Москва
Почему нужно заниматься сравнительным анализом Каббалы и еще чего-то? Каббала включает в себя практически все наши знания обо всем мироздании. Она охватывает все уровни - от макросилы, управляющей и создающей совершенно все, порождающей и ведущей все к единой цели, называемой Творцом, - и до мельчайших ее проявлений относительно творения, включая природу самого творения, всего происходящего с ним под воздействием этой единой высшей силы, и с учетом реакции самого творения.

Нет такого вопроса, которым бы не занималась Каббала, - она говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части высшего, которую мы не постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего кли – внутри желания, созданного этой высшей силой. С чем же можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но, вот, с философией сравнивать приходится. Почему?

Потому что философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием человечества. Древние каббалистические источники говорят, что философия возникла как результат неправильно понятых уроков, которые давали древние каббалисты народам мира (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на восток). И это естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Мы видим, как все философы древности (начиная с Аристотеля и Платона) средневековья и современности, - строят философию на своих чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «а я так считаю». В философии есть правило, по которому каждый имеет право излагать то, что он считает.

Каждая мысль, возникающая у человека, является порождением его природы, его впечатлений, и потому имеет право на существование. Это, конечно, верно – имеет право на существование. Она уже существует – чего уж там говорить о праве. Но тут надо разобраться – на что может претендовать такая мысль.

Отличие философии от Каббалы кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим – желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств – душу, экран.

Для человека, который не понимает, не ощущает, не знает, никогда не слышал о существовании такой возможности, как выход из себя во внешнее мироздание, где ощущается нечто, находящееся вне рамок этого мира, - для человека, который этого не понимает, философия - действительно наука, допускающая всевозможные рассуждения о чем угодно.

И, конечно, тогда это - всеохватывающее знание человечества. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу.

Но те, кто знают, что такое Каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, - те понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения.
Но самое главное, что это знание абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакими практиками, никакими опытами.

Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

Когда же каббалисты начинают проникать в высший мир, постигать его, то те рассуждения, которые у философов считаются теоретическими, умозрительными, не поддающимися измерениям, сопоставлениям, существующим только в уме, в фантазии, - для них, выходящих за пределы, поднимающихся выше нашего разума и способных исследовать его, препарировать мысли, оценивать, взвешивать, сравнивать, – эти философские категории становятся элементами их практики.

То, что в философии определяется догадками, в Каббале является опытным материалом. Отсюда - огромная разница между философией и Каббалой, их противопоставление друг другу.

Каббалисты не любят философию, хотя Каббала сегодня считается частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы философии базируются на чисто теоретических предположениях, которые ничем практически не подкреплены.

И если такие беспочвенные, неправильные, необоснованные выводы (хотя логически, они вроде бы, правильны, красивы) принимать в реальности к действию, к реализации, то они дают подчас такие результаты, которые заставляют страдать все человечество и приводят к гибели миллионов людей.

Мы уже пережили эти периоды социализма и коммунизма. Вроде бы, все было так красиво в теории и ничего из этого не вышло на практике, потому что было оторвано от эгоистической природы человека, которая, ни в коем случае не желала реализовывать на себе эти прекрасные философские теории.

Поэтому Каббала презирает философию, базирующуюся на абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.
Определение духовного

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное – можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.

Каббала определяет духовное, как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним – направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен - не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, - что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя Каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение.

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» - в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю, как альтруист? Нет ответа.

Потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении... вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того чтобы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство Малхут и свойство Бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, – только тогда я могу начать что-то измерять.

У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, т.е. только у перешедших в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное – это какие-то духовные силы, на которые постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.

Бааль Сулам говорит, что все было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно – ради себя, другое – ради Творца. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между ними существует Цимцум, полное отсечение одного от другого.

Пройти махсом – значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления, решения, результаты – совершенно другие и никак не предполагают в себе наличие какого-то эгоистического решения, каких-то эгоистических мыслей, возможность перехода от них к альтруистическим и обратно, возможность варьировать их и как-то сопоставлять. Такого нет. Если я вышел в духовный мир - значит, вышел, если не вышел - не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, и между ними бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.

Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, - значит, между ними существует контакт, т.е. плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри, управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное материальным не управляет! И в материальном духовного нет.

Это главное ошибочное предположение философов, в результате чего все дальнейшее расхождение между философией и Каббалой идет по нарастающей.
Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?
Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой, - мы утверждаем, что существует закон «анав вэ-шореш» (корня и ветви). Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, которые естественным образом образуют следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней. И происходит это, видимо, для того, чтобы затем, как мы учим, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления.

Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек – что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощутить и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать определение тому, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими - тому, что они называют духовным.

Но как философы, которые этого не ощущают, а лишь умозрительно рисуют себе в воображении, – могут давать определение тому, чего не ощущают? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки Каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.
Суть высшей управляющей силы (Творца)

Следующее отличие между Каббалой и философией состоит в том, что наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца, - тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели.

Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого я - друг, относительно сотрудника – коллега, относительно других - мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила – Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты, мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто - Он неощущаемый, не относящийся к нам.

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение – что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.

Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами нашего ощущения), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.

Каббала вообще не дает никаких оценок высшей силе (ни положительных, ни отрицательных) без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет – это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее – то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостигаем.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений – и в приборах, и в наших органах чувств.

Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.

Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя – это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.

А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала – это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.

В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще – это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, - то, что мы и видели в России в последние 70 лет.
Духовное – это сила, не облаченная в тело

Каббала определяет «духовное», как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Перед нами каббалистическое определение духовного.

Духовное – это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение – просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе – это духовное.

Можно сказать иначе, не сила – это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном – это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это себе, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.
Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда – вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.

То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично и не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, – мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.

Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет – это совершенно от нас ускользает. На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?

Например, можно вживив в мозг человека электроды и подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я это вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек находится под воздействием электрических импульсов.

Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Человеку трудно поверить в это. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим и изучаем Каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго?

Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.

Поэтому Каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, - она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем и только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет.

Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду всевозможные, абсолютно бездоказательные, философские рассуждения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. Этот принцип в Каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». То же самое мы наблюдаем в и нашем мире – я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.

Субъективность, относительность – всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету.

Кли создано таким – эгоистическим, ощущающим свет, как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя, как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, – мы только знаем, что это дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены.
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   36

Похожие:

Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconСущность науки Каббала
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить, я счел нужным прежде хорошенько разъяснить...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала наука XXI века суть науки каббала Том I михаэль лайтман «софия» 2 0 0 5
Перед вами книга о каббале. Что же это такое на самом деле? Тайное, мистическое учение, магическая практика, эзотерическая методика...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconЧто такое Каббала М. Лайтман Обращение к читателю
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМ. Лайтман Суть науки каббала
Итак, для того чтобы окончательно развеять все мифы о каббале и подойти к изучению этой науки как к источнику всех наук, мы должны...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала для начинающих том 1 Краткое
Приложение 2: Доктор М. Лайтман – основатель и руководитель Международной академии каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМузыкальные инструменты и Каббала
В данной статье я хочу поделиться своими идеями о символизме музыкальных инструментов в свете Каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала о сексе
Беседа ученого каббалиста Михаэля Лайтмана с преподавателями Академии каббалы Михаилом Санилевичем и Евгением Литварем
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДрево Жизни
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДион Форчун Мистическая Каббала
Неписаная Каббала Глава Скрытое бытие Глава Древо Жизни Глава Высшая Триада Глава Узоры Древа Жизни Глава Десять Сфир в четырех мирах...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала. Тайное учение

Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org