Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала



страница18/36
Дата11.06.2013
Размер5.46 Mb.
ТипКраткое содержание
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   36
Мир в мире

Продолжение

Урок 25 июня 2004 года

Получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития. Одна из них – «власть небес», гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако в свое время, то есть путем медленным и болезненным, когда объект развития испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.

Что это значит? Свет, исходящий из Творца и порождающий творение, действует постоянно и своим воздействием на творение вызывает в нем процессы исправления, сближения с Творцом. Творение создано изначально противоположным Творцу. Под воздействием света оно постепенно проходит стадии все большего и большего уподобления Творцу, до полного сравнения, называемого Конечным исправлением.

Но когда свет воздействует на творение, он действует жестко, вызывая в самом творении состояние боли, заставляя творение покидать свое настоящее состояние и искать чего-то лучшего, то есть вызывает необходимость в развитии. Таким образом развиваются и неживые, и живые, то есть растительные и животные организмы, и в том числе человек – имеется в виду не животный организм, а духовная суть человека. Но это развитие происходит только на уровне нашего мира.

Расти из нашего мира вверх под влиянием света, вынуждающего к развитию, невозможно. Духовное развитие может начаться только с предварительного желания человека, когда человек подготавливает себя и сам вызывает на себя этот исправляющий свет.

Развитие все равно происходит под воздействием того же самого света, но в первом случае свет приходит сам и вынуждает человека развиваться, а во втором – человек опережает приход света и вызывает его на себя сам, упреждает его.

Первый путь развития – только под воздействием света – называется путем страданий. Второй путь, когда человек упреждает приход света и сам вызывает его на себя, называется путем Каббалы. На самом деле нет развития путем света, путем страданий. Это может быть развитием только на неживом, растительном и животном уровне.

Человек называется Адам – от слова «эдамэ, домэ», т.е. подобный Творцу. Развитие в подобии Творцу возможно только при предварительном желании, что называется в Каббале подъемом МАНа со стороны человека. Поэтому если человек не ищет способов вызвать на себя дополнительный окружающий, исправляющий свет, то он не развивается духовно.

Все наши состояния кажущегося развития, которые мы проходим поневоле под воздействием страданий, убегая от них, – это не духовное развитие. Просто происходит постепенный процесс накопления страданий, пока они все-таки не вызовут в нас необходимость поиска в духовном исправляющем свете, и тогда мы призовем его, и он нас исправит.


Путь очень долгий, и все равно нам потребуется осознать, что мы сами желаем исправления, а не то, что необходимость этого исправления вызвана в нас высшим светом.

Это и происходит с человечеством в течение тысячелетий его развития, пока оно в итоге не накапливает достаточное количество страданий и тогда должно будет осознать, что необходимо каким-то образом выйти из них.

В наше время мы уже подходим к этому – происходит кризис всех наук, вообще всех путей развития человечества: технического, культурного, общественного, и все они в итоге дадут такое разочарование человечеству, что оно будет вынуждено искать кардинально иной метод существования. И тогда, вместе с раскрытием Каббалы, люди увидят, что такой метод есть. Вместо первого пути, «власти небес», необходимо (и возможно) обрести другой путь – путь «земной власти».

Другая – это «земная власть» людей, которым дано совершенно освободиться от пут времени, благодаря тому, что они взяли в свои руки власть над упомянутым законом развития.

Это значит не ждать, когда сверху придет вынуждающий свет, а самим искать желание развиваться, хотя оно всегда воспринимается в нашем эгоистическом состоянии болезненно. Но я желаю эту боль, потому что она меня оздоравливает и приводит к высшей цели – как больной желает горького лекарства, желает операции, только бы избавиться от своей болезни.

Действия в поисках возможности исправления значительно ускоряют достижение конечной цели, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.

Они не только сокращают путь или ускоряют его. На нашем пути к Творцу, снизу-вверх, мы не можем пройти ни одного состояния прежде, чем сами пожелаем его, сами МАНом вызовем на себя исправляющий свет, сами поднимемся со ступени на ступень. Все реализуется только при нашем предварительном желании, а не под вынуждающим желанием света, посылающего нам удары.

Сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Поэтому просто сидеть, ожидая: «Когда же придут ко мне страдания, когда же Творец поможет мне и вызовет во мне желание двигаться дальше», – это не продвижение вперед. Это и есть первый путь, «власть небес», – когда я говорю, что все исходит от Творца.

Нельзя так говорить, наоборот, я обязан двигаться, делать все от меня зависящее, чтобы вызвать в себе ощущение необходимости движения к свойству отдачи, к Творцу, вопреки тому, что в моем собственном эгоистическом желании это воспринимается как самое отвратительное. Но только в этом избрании ускорения пути и находится выбор человека.

Бааль Сулам говорит об этом и в статье «Свобода воли», и в «Предисловии к ТЭС»: «Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен «пройтись» по их отрицательным свойствам и превратить в положительные». Это означает, что люди сами должны обнаружить свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные (под давлением собственного желания, осознания).

Это работа в группе, когда товарищи должны убедить тебя в том, что это необходимо сделать, это работа с книгами, чтобы впечатляться от них и, таким образом, работать над собой. Ни в коем случае не сидеть в ожидании.

Тогда человек полностью освободится от времени, и с этого момента достижение высшей ступени зависит только от его желания, то есть от качества действия и внимательности. Так человек ускоряет приближение Конечной цели.

Итак, движение в плоскости нашего мира происходит под воздействием страданий. Движение вверх происходит только под воздействием осознания необходимости двигаться вверх. Если я вызываю сверху свет, который меня исправляет, он приходит в ответ на мой МАН, на мою просьбу, и только тогда я двигаюсь снизу-вверх к Творцу.

Если я жду, пока придут страдания, – страдания придут, но они продвинут меня не вверх, а по плоскости, пока я не достигну такого ощущения, что мне надо будет браться за свое исправление.

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы, предупреждая страдания, уже сейчас ощутить себя в плохом, порочном состоянии, – нужно сейчас ощутить эти страдания. Все равно без ощущения страданий мы не можем подниматься, но это должно быть, что называется, страданиями любви – от того, что я не нахожусь выше моего сегодняшнего состояния.

Это подобно человеку, который заранее думает о том, как избежать болезни, ищет, что приносит ему вред, тем самым предупреждая любые болезни. А есть такие люди, которые не хотят знать о своих болезнях, не хотят принимать лекарства: «Что будет – то и будет, пока я чувствую себя хорошо». Нам должно быть ясно, что продвижение вверх к Творцу возможно, только если я сам выбираю этот путь к Нему.
Вопрос: «Земная власть» названа так, потому что это власть Малхут?
«Земная власть» находится полностью в руках Творца. «Земной» эта власть называется потому, что человек при этом находится на земле – он не вызывает власти с неба. Можно сказать и так, как говоришь ты, то есть эта власть осуществляется только в соответствии с развитием самой Малхут.

Если человек поднимает МАН, то это называется «земная власть», потому что он поднимает Малхут в Бину. Если свыше нисходит свет и заставляет Малхут исправляться, – это определяется тем, что Бина спускается в Малхут, показывая Малхут ее порочность. Это называется «небесная власть».

В наших силах сменить небесную власть на земную, что и является нашей задачей. Это называется «ницху ли банай» («победили Меня сыновья Мои»): Творец желает, чтобы Его в этом победили. Он являет собой общий закон природы, а мы должны подняться выше природы. Поэтому сказано, что Израиль находится выше знаков удачи, знаков зодиака, то есть Исраэль – тот, кто устремляется к Творцу, – берет в свои руки скорость продвижения вперед.

Но если не удостоятся получения в свое распоряжение процесса развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес (то есть человек не будет вовремя устремляться к более исправленному состоянию), в этом случае тоже гарантировано им избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия от Творца, со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, что все зло и приносящее вред, все, что есть в эгоизме, обратится в добро и пользу. То есть полностью обратится в альтруизм, подобно плоду на дереве, который обязан пройти все свои горькие состояния, пока не станет сладким.

Завершение в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.

Что это значит: «становится зависимым от времени»? Это не значит, что пройдет 6000 лет на Земле и все будет нормально – подождем. Вместо того чтобы сделать наши исправления за 10-15 лет, подождем 200-300 лет - сколько нам осталось до 6000 лет… Нет, такого не будет, потому что осознание зла обязано быть на каждой ступени.

Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое называется «Этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней. Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный, когда разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною, как боль, как зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий свет и подняться.
Рис. 1.

http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Rav_HaShalomBeOlam_25-06-04_pic1.jpg

Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я буду получать интенсивную рекламу (назовем это «реклама») от группы, от окружения.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» – что только выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги, группа, и, в основном, это группа. Больше всего мы впечатляемся от окружения – желаем этого или не желаем.

Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на меня – это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого. Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий, которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же – к необходимости найти окружение, которое сделало бы тебе правильную раскладку: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.

В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того, чтобы научиться на этих ступенях, - получить пустое кли, потом его наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть накопить ощущения, стать мудрыми, пережившими все состояния, – без этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем попасть в состояние совершенства и вечности. Оно воспринимается только постепенным входом в него.

Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, – тогда это произойдет легко, свободно, - либо те же состояния мы будем проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки или сотни лет.
Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она изменяется только в ощущениях человека?
Это одно и то же. Что значит «действительность»? Действительность – это то, что мы ощущаем в наших келим. Что изменяется? Только это и изменяется – ощущения в наших келим.

Все, что Творение может ощутить, познать, распознать, освоить – то, что называется его миром, – это его внутренние ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Только то, что в нем ощущается, нами познается, осознается. Все науки, которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой многогранный, такой богатый, – это все наши внутренние ощущения.

Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое состоит из пяти частей – Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, – не способно полностью получать в себя свет.

До Окончательного исправления существует разделение – Кетер, Хохма, Бина могут получать свет, ЗА – частично, Малхут – вообще нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во внешнем кли дает мне ощущение - «мир вокруг меня». Но это тоже не мир – это то же внутреннее мое кли, которое пока, за неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все пропадает.
Рис. 2.

http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Rav_HaShalomBeOlam_25-06-04_pic2.jpg

Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека, снаружи нет ничего. Кли (рацон – желание) не создано таким, чтобы ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет. Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится внутри.

Просто деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца, наше единение с Ним как одно целое внутри. Ничего снаружи не останется. Не будет такого – внутреннее и внешнее.
Вопрос: Откуда у человечества возьмется осознание зла, чтобы начать подниматься, не доходя до катастрофы?

Это неверно – говорить о том, что человечество находится в безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого ощущения не было света, явного или неявного.

Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения, должно быть сопоставление «свет – тьма». Ощущение строится на границе, на переходе между светом и кли.

Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать Каббалу и вдруг обнаруживает себя более плохим, в жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании зла, потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому распространение науки Каббала в мире должно ускорить осознание зла, и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо меняться.

Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания. Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое нынешнее состояние как плохое, порочное, и не будешь ждать, пока на тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии относительно будущего, хорошего, уже будет оцениваться тобой как удар.

Таким образом, для нас главное – возвеличить Творца, возвеличить духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы движения, и мы поневоле закричим: «Спаси!»

Если же мы не будем пользоваться наукой Каббала, то тогда мы должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, как несчастные маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае действуем вынужденно, но:

– либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние, раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние как лучшее;

– либо мы ждем, когда это состояние придет само: «что я могу сейчас сделать, потом, когда-нибудь захочу».

Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно курить, но все равно есть такие, кто говорит: «Когда я обнаружу, что у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.
Добро и зло оцениваются по действиям индивидуума в отношении общества

Прежде чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий добра и зла. Другими словами, при определении нами действия или свойства категории добра и зла, нужно выяснить, в отношении кого это свойство или действие являются добром или злом, потому что все относительно: для одного это так, для другого – наоборот.

Необходимо выяснить, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть индивидуума по отношению к обществу, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно.

Как нам оценивать добро и зло, какими мерками и относительно чего, что в итоге для меня плохо и что – хорошо? Может быть, вредя обществу в чем-то малом, я на самом деле причиняю себе огромное зло, не ощущая, не понимая этого, а если бы я увидел, то это так и было бы? Не знаю.

Итак: что такое добро, что такое зло относительно меня и относительно других, и как это измерить по абсолютной мерке?

Действительность показывает нам, что у индивидуума нет совершенно никакой возможности существования, если он изолирует себя и не имеет достаточно большого общества, которое бы обслуживало его и помогало в обеспечении его потребностей.

Мы изначально созданы так, что нуждаемся в окружающих. Мы рождаемся маленькими и в течение 15-20 лет нуждаемся в том, чтобы за нами следили, развивали нас. Затем последние 10-15 лет нашей жизни мы нуждаемся в окружающих, чтобы они поддерживали нас, пока мы не уйдем из этого мира.

Половина нашей жизни протекает в полной или частичной зависимости от окружающих, и только в средней части нашей жизни мы, якобы, относительно свободны. Но и в этой относительной свободе мы не свободны, мы все равно нуждаемся в обществе: кто меня оденет, обует, накормит и так далее? Я делаю что-то небольшое для других, зато получаю от них тысячи всевозможных услуг. Получается, что даже тогда, когда я полон сил в нашем мире, я все равно полностью завишу от него, не говоря уже о тех состояниях, когда я стар или млад.

Отсюда следует, что человек изначально создан для жизни в обществе (он специально создан зависимым), и каждый индивидуум в обществе – как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет свободы воли.

Следовательно, если мы так зависимы друг от друга, то естественно, что между нами существует жесткая связь, когда каждый обязан друг другу. Это исходит из того, что каждый из нас необходим другому или каждому необходимы остальные. И все это вовлечено в общее движение всех колес, каждое – в заданном направлении.

Это уже выше нас: сама природа, Творец, так сделал, что, кроме того, что мы являемся колесиками, соединенными между собой, весь наш механизм движется в определенном направлении. И мы никуда от этого деться не можем.

Где же здесь наша свобода, в чем? Оказывается, что свобода наша в том, чтобы мы одновременно друг с другом быстрее крутились. Как мы сцеплены друг с другом – этого мы уже решить не можем, куда двигаться – тоже решить не можем.

Единственное, что возможно: либо нас будут двигать ударами сзади путем страданий, либо мы сами устремимся к светлому будущему, – а это зависит от сцепления между нами, от того, как мы все вместе захотим двигаться к нему, и как мы будем помогать друг другу в этом пути. Вот и все. А то, что мы находимся все вместе в одном механизме и на одном пути, – это уже от нас не зависит, так как установлено раньше, чем мы были созданы.

И если произойдет какая-то поломка в каком-то колесике, она не рассматривается, как поломка одного этого колесика в целом механизме, а рассматривается с точки зрения его роли и назначения во всем механизме.

Мы не понимаем, почему нам плохо, почему одному хуже, другому лучше, один более счастлив, удачлив, другой – нет; один страдает от болезней, у другого неудачи в работе, у третьего – в семейных делах, у четвертого – еще что-то. Мы не понимаем, каким образом, почему и в каком аспекте каждый из нас получает от жизни то, что получает – лучше или хуже. Это зависит от того, где в общей системе находится его индивидуальное колесико. В зависимости от его функций в общем механизме, он и получает обратно – в той мере, в которой помогает общему механизму или тормозит его.

Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу (всему механизму) в целом. Хотим мы или не хотим – мы все находимся в этом механизме.

Сейчас мы уже раскрываем, что весь мир – маленькая деревня. Еще немного и мы раскроем, насколько на самом деле каждый все определяет и взаимосвязан с остальными. Вообще, это жуткое ощущение, когда твоя жизнь находится в руках других… Мы не оцениваем степень зла каждого индивидуума. Мы оцениваем степень того ущерба, который он наносит обществу в целом, а не меру личного зла его самого.

И все это ясно как день, как с точки зрения истины, так и с точки зрения добра, поскольку нет в общем ничего другого, кроме того, что есть в частностях, и польза общества является пользой каждой частности.

В итоге каждое колесико определяет весь механизм, и весь механизм определяет каждое колесико, и любое колесико определяет каждое из них во всем механизме – круговая и обратная порука во всем.

И приносящий вред общему наносит вред самому себе (умножающийся через этот общий механизм). И приносящий пользу общему получает и свою долю, поскольку частности являются частью общего. И нет у общего большей ценности и количества, чем сумма составляющих его частностей.

Сам механизм не работает для чего-то – он работает на себя. Если мы думаем, что причиненное кому-либо зло уходит вовне – это не так, это все равно возвращается к нам, накапливается во всех нас и проявляется относительно того, кто это причинил.

К сожалению, мы этого не видим, но это так. Если бы мы это видели, мы бы, конечно, эгоистически были бы полными праведниками, но исправляться не смогли бы. Потому что исправление построено не на принуждении нас явными страданиями: как я уже говорил, явные страдания принуждают нас двигаться по плоскости.

Если бы мне были раскрыты все эти механизмы, если бы я видел, как, причиняя другим зло, я причиняю зло себе, я бы действовал правильно. Но это не было бы исправлением, это не было бы уподоблением Творцу, снизу-вверх, потому что я действовал бы вынужденно, под воздействием катка природы, который бы меня давил и вынуждал.

Исправление, то есть подъем снизу-вверх, происходит только подъемом МАНа, когда я сам определяю высшую ступень, как светлую, лучшую, вопреки своему эгоизму. Это называется верой выше знания – когда я к ней устремляюсь не от страданий, подталкивающих меня сзади, а потому что она выше, лучше, светлее, альтруистичнее и этим она меня притягивает.

Поэтому раскрытие всего механизма сделало бы нас не настоящими праведниками, а праведниками в кавычках – эгоистическими. Видя, что я делаю другим зло, и это возвращается ко мне в десять раз большим злом, я бы перестал это делать, но от этого духовным праведником я бы не стал.

Духовное исправление построено только на предварительных усилиях человека в возвеличивании высшей ступени, в возвеличивании свойства отдачи, в устремлении к этому, чтобы мое эгоистическое состояние казалось мне злом по сравнению с альтруистическим, и я хотел бы убежать от него. Только такое устремление вперед – это устремление вверх.

Вопрос: Принижение себя перед товарищем предшествует ощущению себя колесиком или, наоборот, только ощутив себя колесиком, ты можешь принизить себя перед товарищем?
Задача группы, окружения, общества, мира – дать каждому из нас ощущение той истины, которой мы не видим и не ощущаем. Группа должна «нарисовать» мне механизм, в котором я нахожусь и воздействую на остальных, и они воздействуют на меня, а также то, что я полностью связан с ними и они связаны со мной, и что нет у нас никакой возможности вырваться друг от друга, и только в добровольно выбранном правильном направлении мы достигнем цели, – когда будем культивировать невидимое для нас качество любви, помощи и так далее.

Если группа не даст мне такого ощущения, как будто я раскрыл его, увидел его своими глазами на самом деле, - я двинуться вперед не смогу. Вся замечательная сила группы в том, что она может навязать мне своей рекламой убеждение, что я действительно существую в таком мироздании – полностью взаимосвязанным со всеми, а не думая о пользе другого, я наношу себе вред (хотя бы эгоистически). Но когда эта эгоистическая картина не раскрыта мне, а я представляю ее под впечатлением группы, – это совсем другое, это уже вера выше знания.

Каким образом я могу прийти к такой картине – впечатлиться от группы? Если я не просто слушаю, что мне говорят товарищи: я должен проделать огромную работу по нивелированию себя. Для того чтобы я пригнул себя, чтобы впечатлился от того, что они мне говорят, я должен оценивать их как больших, чем я, потому что только меньший может получать от большего. Получается, что у меня здесь есть огромная личная работа.

Группа со своей стороны обязана все время «вдалбливать» мне все те истины, которые мы сейчас изучаем. Я же для того, чтобы эти истины вошли в меня от них, обязан со своей стороны работать над собой относительно группы – возвеличивать ее, принижать себя. Тогда я смогу получить такое количество нужной мне информации, которая заставит меня захотеть измениться, вызовет во мне индивидуальный МАН к Творцу.

Следовательно, группа для каждого из нас является вспомогательным механизмом, который внушает каждому необходимость личного исправления. А я, впечатлившись этим, взываю к своей следующей ступени, к Творцу, и Он посылает мне большее количество света, в котором я вижу свое состояние, как порочное, и уже кричу: «Исправь меня!»

Сначала приходит Ор Макиф, в нем я вижу себя плохим и поднимаю МАН – просьбу об альтруистическом исправлении, и уже потом приходит свет АБ-САГ и начинает меня исправлять. Мы видим здесь целую систему, как сцеплено одно с другим. Но человек начинает строить эту цепочку изнутри себя.

Разумеется, сказанное относится лишь к индивидуумам, полностью выполняющим свои обязанности перед обществом, когда они получают не больше, чем им положено, и не посягают на долю других. Но если часть общества ведет себя не так, то на практике получается, что они наносят вред не только обществу, но и самим себе.

Все сказанное является ни чем иным, как демонстрацией слабой точки, места, требующего своего исправления, – так, чтобы каждый понял, что его личная польза и польза общества – это одно и то же, и что таким образом мир придет к своему полному исправлению.

До тех пор, пока мы не поймем, что я и мир – это одно целое, замкнутое накоротко (как у меня существуют ноги, руки, голова, и они связаны между собой так, что если где-то болит – это ощущается во всем моем теле), до тех пор, пока каждый не ощутит, будто находится в одном теле, мы не сможем закричать об исправлении, то есть об улучшении своего участия в этом механизме.

Значит, нам надо любыми путями сделать окружающее нас общество таким, чтобы получить от него эту картину – что мы полностью взаимосвязаны с ним, с группой.

Пока мы делаем это не в народе, не в стране, не в мире – только в группе. Но группа обязана дать каждому такое ощущение, что лично у него нет своего тела, что лично у него нет своей жизни, а он полностью «завязан» на остальных, – это как в группе, которая идет в атаку и находится в круговой поруке, когда нет другого выхода: все ответственны за всех, иначе все гибнут.

Если группа не сможет навязать каждому своему члену такую картину мира, которая скрыта от нас, но, на самом деле, именно она и существует, у человека не появится своих собственных сил (им неоткуда у него взяться), для того чтобы захотеть выйти из такой картины. А ждать, пока страдания в нас накопятся, – это еще сотни лет.

1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   36

Похожие:

Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconСущность науки Каббала
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить, я счел нужным прежде хорошенько разъяснить...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала наука XXI века суть науки каббала Том I михаэль лайтман «софия» 2 0 0 5
Перед вами книга о каббале. Что же это такое на самом деле? Тайное, мистическое учение, магическая практика, эзотерическая методика...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconЧто такое Каббала М. Лайтман Обращение к читателю
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМ. Лайтман Суть науки каббала
Итак, для того чтобы окончательно развеять все мифы о каббале и подойти к изучению этой науки как к источнику всех наук, мы должны...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала для начинающих том 1 Краткое
Приложение 2: Доктор М. Лайтман – основатель и руководитель Международной академии каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМузыкальные инструменты и Каббала
В данной статье я хочу поделиться своими идеями о символизме музыкальных инструментов в свете Каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала о сексе
Беседа ученого каббалиста Михаэля Лайтмана с преподавателями Академии каббалы Михаилом Санилевичем и Евгением Литварем
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДрево Жизни
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДион Форчун Мистическая Каббала
Неписаная Каббала Глава Скрытое бытие Глава Древо Жизни Глава Высшая Триада Глава Узоры Древа Жизни Глава Десять Сфир в четырех мирах...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала. Тайное учение

Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org