Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала



страница5/36
Дата11.06.2013
Размер5.46 Mb.
ТипКраткое содержание
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   36
Суть науки Каббала

Продолжение

Урок 20 июня 2004 года. Москва.


Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, - желание получить, насладиться, наполниться.

Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, - настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, – это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.

В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.

Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире – и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.

Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи – эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.

Получатель-человек остается тем же, он только снабжает дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.

В нашем мире мы познаем объекты в мере уподобления им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение.
Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.

Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством – альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия – поглощения, наполнения себя - на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого: такой переход из одной природы - эгоистической в альтруистическую - называется переходом махсома.

Это очень сложный фазовый переход, человек не в состоянии проделать это сам над собой. Только высший свет, то есть высшая энергия, высшая сила, может дать нам эту энергию фазового перехода, перескока от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе в восприятие вне себя. Это совсем другая природа – мы ее не понимаем, не ощущаем до тех пор, пока у нас не образуется такой орган чувств, и тогда мы будем ощущать его и ощущать в нем.

А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно: все равно все наши представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия, мысли.

Допустим, существуют люди, которые перешли этот махсом, фазовый скачок, и начали ощущать высший мир. Если они все ощущают в противоположном нам органе восприятия, как же мы можем их понять, о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье», это мир, который построен не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.

Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы поглощения – законами распыления, я не знаю, как это выразить. Принцип мысли, работы, принцип взаимоотношений, действия, свойства, короче говоря, всей материи – все другое. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.

Если это настолько противоположно, как могут эти люди, которые на себе прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в значках, в звуках, но эти значки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом, разумом).

Следовательно, несмотря на то, что он воспроизвел какой-то звук, смысл этого звука - альтруистический, и альтруистическая информация будет мною ощутима и воспроизведена в моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я его не пойму. То, что он хотел сказать или показать, я внутри себя не воспроизведу.
Трудность выражения высшего постижения

Постижение высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, поскольку весь наш словарь является выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.

Мы появились когда-то древними, примитивными людьми, начали ощущать Этот мир. В мере ощущения, познания Этого мира, мы вознуждались в его запоминании, в передаче информации другому человеку, находящимся рядом людям, чтобы рассказывать им о том, что происходит с нами. То есть человек создает язык общения в зависимости от среды своего обитания, в зависимости от потребностей своей жизни.

Если жизнь очень однообразная, протекает в каком-то замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, то, соответственно, таким будет и словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек вынужден был передавать все более абстрактные понятия, и таким образом у него создавался все более обширный словарь для передачи чувств, выражений, восприятий. Но все это является продуктом его ощущений.

Так же и в духовном мире – человек ощущает нечто и передает. Возможно, это можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти значки, слышать эти звуки – но что я в них пойму?

Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающим каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, адекватным анализом).

Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои ощущения – пусть бы они нам немножко рассказали, что там такое происходит? Он находится рядом со мной, он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой.

Он их видит, он их ощущает (видит – значит, ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят всевозможные события, определяющие его будущее, которые, мы, возможно, ощутим, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.

Как они могут нам это передать? Это вопрос.

И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой – иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?

В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего мира – придуманные. Исходя из того, что при общении нам необходимо было передавать друг другу свои ощущения, мы постепенно выражали их вначале всякими гуканиями, неопределенными звуками, подобно языку животных, затем развивали их далее до нынешнего состояния.

Закон корня и ветви в мирах

Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Начиная с высшего из них - мира Ацилут - и кончая нашим материальным миром Асия, они имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение.

Духовный мир относительно нас состоит из четырех миров. Здесь не говорится про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включаются в эти четыре мира, как составляющие их корни – это более внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно друг под другом.

То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором - расположенном под ним, более низком, - без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

Или, наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира в духовный мир и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания высшего мира. Все ощущения, все восприятия на каждой ступени становятся более тонкими, более явными, между ними прослеживается большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.

Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом – всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. Что значит: «подобны»?

Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широким, более глубоким, еще более широким и еще более глубоким, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более отчетливых и проявленных деталях относительно себя.

Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно меня в зависимости от моих органов ощущений, от моего экрана. На самом деле он абсолютно явен мне, не удален, я нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, так как мои органы ощущений закрыты, и мне их надо очищать, исправлять, повышать их чувствительность, как мы объясняем это в Каббале. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.

А на самом деле объект ощущения – это Творец, только Его я ощущаю. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня – это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без ограничения, поскольку уподобился своими свойствами Ему, полностью исправил свои свойства в соответствии с Ним.

Нет никакого отличия между мирами (моими постижениями Творца), кроме как в качестве материала (кроме как во мне). Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладится) исправлен в подобии Творцу.

Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров – так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок - сверху-вниз - сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.

Что значит: «материал»? Материалом, ощущающим, или материалом, на котором ощущается, являюсь я сам.

Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает и экрана с обратным светом, который создается совместно желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет, или Творец, есть творение, или желание наполниться, насладиться, и есть экран – подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.

Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана – более сильного или более слабого. В зависимости от силы экрана, именно на нем, я ощущаю, вижу Творца – Его свойства, Его качества относительно себя.

В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами – низший мир определяется оттиском высшего по отношению к нему, и все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Почему это происходит? Потому что свет, исходящий из Творца, из Ацмуто, из сути Творца, строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли-творение и может говорить.

Все наши ощущения, определения, языки, понимание, познания, вся наша жизнь – все, о чем мы можем только подумать и представить – это все является не более, чем ощущением света или Творца внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».

Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей, и экран, – большой экран на большие пять частей или маленький экран на маленькие пять частей.

Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей – либо эгоистически через наши пять органов чувств, либо альтруистически.

Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или эгоистически, неважно, все равно картина мира – постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире – как большее или меньшее восприятие, постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, - как более приятное или менее приятное.

Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах – только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому, в своих органах чувств мы воспринимаем не Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу.

Это подобно тому, как радиоприемник улавливает окружающую волну, потому что в нем находится генератор, создающий такую же волну, и благодаря эффекту резонанса он улавливает окружающее воздействие. То есть он все время ловит практически себя, свое подобие окружающему воздействию.

Так же устроено мое ухо – вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только определенные из них. Оно способно вибрировать внутри и генерировать в себе определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.

Итак, я всегда улавливаю, ощущаю, воспринимаю не окружающее меня, а меру своего подобия чему-то, находящемуся вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я могу генерировать в себе только маленькие колебания, действия, тогда и вне себя я улавливаю лишь маленькую часть окружающего мира.

Что происходит, если человек глохнет? Барабанная перепонка в его ухе не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет – какие-то сильные звуки, удары, а всего остального нет.

Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Сделаю дырку в ухе – перестану слышать. Вокруг меня, при этом, останутся те же звуки, но я не воспроизведу их и не смогу ощутить.

То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас будет экран, в той мере, в которой он сможет генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, – в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, на всех моих ощущениях, на всех моих свойствах, – она и будет являться образом Творца.

То есть я не воспринимаю Его самого, потому что это был бы Он Сам, Ацмуто, Его суть, – я воспринимаю то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому и называется такое воспроизведение картиной Творца «тмунат а-Шем». Бааль Сулам и пишет в своем четверостишье: «И то, что вы увидите, – увидите вы и никто другой».

То есть вся картина – субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца.

Поэтому сказано: «Создал изначально человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.

В низшем мире нет ни одной детали и явления, которые не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического и эгоистического миров, называется соответствием корня и ветви.

В постижении Творца, то есть в воспроизведении Творца, существует 125 ступеней, самая последняя ступень – махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.

От ступени к ступени в высших мирах - над махсомом, или от ступени к ступени в нашем мире - под махсомом, мы передвигаемся и общаемся друг с другом без проблем. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находящиеся под махсомом, понимали бы ее?

Допустим, мой товарищ находится в духовных ощущениях, у него иные восприятия, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю, не понимаю, я, как маленький, глупый ребенок хотел бы все-таки что-нибудь от этого взять, а он хотел бы мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?

Возможность связи через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, все, что находится под махсомом, называется ветвью.

Это означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я не понимаю и не знаю, какой именно формулой она выражается, но каким-то образом она с этим корнем связана. Почему находящееся в высшем мире называется оригиналом? Да потому, что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, оригиналом, у нас – следствием или копией.

То есть корень, называемый судьбой, заставляет это следствие, эту копию, расти и количественно, и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру, действует незыблемо.

Существует Творец, из Него исходит свет, этот свет создает творение, состоящее из пяти частей, из пяти основных качеств. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, называемых в оригинале - Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Или можно сказать так: свет ощущается, как состоящий из пяти воздействий – НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида). И все. В итоге мы можем говорить только об этом.

Затем эти ощущения развиваются, разделяются на множество различных составляющих, комбинирующихся, соединяющихся между собой и образующих множество включенных друг в друга желаний, воздействий, следствий и причин. И таким образом у нас происходит расширение картины мира вплоть до того, что мы представляем себе, допустим, наш мир, как огромнейший, состоящий из бесконечного количества всевозможных объектов, свойств.

Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и включаются друг в друга, - отсюда это все и исходит. А в итоге, если мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего лишь пять частей, келим – КАХАБ ЗОН (Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Нуква или Малхут), и НАРАНХАЙ, свет внутри него.

Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием, копией, оттиском высшего мира, более высокой ступени. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, существую я и относительно меня - мой мир.

То есть все 125 ступеней до махсома и под махсомом существуют одновременно. Я могу себе это представить: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в лифте, перемещаться по этим всем ступеням.

Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подниматься по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию – миру Бесконечности. Ради этого мы изучаем и желаем понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.

Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленького ребенка, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание – каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.

Язык ветвей – это закон, по которому копия поднимается к оригиналу, – это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в языке. Мне ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают, и, естественно, в силу своей природы, только об этом мне и говорят. Они не сообщают мне какие-то ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом я могу сделать так же, как они – подняться выше и еще выше, и еще выше.

Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить мою любознательность. Он направлен только на то, чтобы показать человеку, как подниматься, и тот, кто себя не настраивает на исправление, тот этого языка не слышит. То есть язык тоже действует в мере подобия ему.

Говорящий, пишущий на каббалистическом языке имеет в виду передать нам только информацию по исправлению, по подъему снизу-вверх. И если у меня существует тоже только такое желание, только это я хочу услышать от него, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они совершенно не произведут на меня никакого нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться. Потому что я не желаю этого – я ищу другого: как гадать, как менять свою судьбу, каким образом я могу использовать Этот мир, получше его для себя приспособить, устроить.

Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, – в этой мере я начинаю слышать, читать, видеть, что они мне передают, и тогда это на меня воздействует. Поэтому вы можете 20-30 лет изучать то, что написано в книгах, а этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не ловите ту внутреннюю частоту, энергию, информацию, которая в нем есть.

Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие Каббалу» – есть изучающие просто для знания (хохма), а есть изучающие для того, чтобы уподобиться свету.
Язык каббалистов – это язык ветвей

Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей.

Эталоном – то есть желанием подражать тем, кто находится на более высокой ступени. Только тогда этот язык называется языком ветвей, - когда низшая ветвь знает, что она - ветвь и желает подняться к корню.

Нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.

Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Ведь иначе между ними нет связи. Здесь, естественно, подразумевается, что низший понимает, что он - низший относительно высшего, что на него все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился высшему.

Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.

Каббалисты хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать? Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает. Спросите мать, у которой есть, допустим, месячный ребенок, и она нам скажет, что она вполне понимает его. Она с ним разговаривает, и он ее понимает. Мы смотрим на этого младенца – он дергает руками, ногами, ничего не соображает, кричит. А она понимает его язык и может разговаривать с ним на его языке.

Так и каббалисты разговаривают с нами на языке нашего уровня. Они не говорят с нами на своем языке высшего уровня, – они объясняют нам в таком виде, в котором мы можем, на самом деле, воспринять действия чуть выше, чем наши, осознать внутренний смысл своих действий, своей ступени.

Что они желают нам передать? Они хотят рассказать нам о том, что находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились, чтобы мы начали подтягиваться к этому сами, чтобы мы поняли, чему мы можем уподобиться. То есть они дают нам связь между нашим состоянием и чуть более высоким. Как ребенку даешь в игре нечто чуть большее, чтобы он сделал маленькое усилие, нашел, каким образом это выполнить, совершил что-то новое и при этом внутренне обогатился. Так же и они относятся к нам.

Язык ветвей очень многообразен. Каббалисты на нем переговариваются и переписываются между собой. Они берут названия из нашего мира и с их помощью изображают весь высший мир, потому что в высшем мире нет названий. Но для нас они спускаются на наш низший уровень, чтобы объяснить все трансформации, которые мы должны в себе произвести.

Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, так как любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого воображения, то есть выше наших животных органов ощущений: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между собой люди, находящиеся в высшем мире? Допустим, мы с вами существуем только в высшем мире, нашего мира нет. Тогда бы мы общались между собой мыслями.

А как бы мы общались между собой, если бы находились только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарный запас, звуки, музыку – все то, что производит человек.

Как же нам связаться с теми, кто находится и в нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.

У находящихся в высшем мире есть свой словарь – словарь мыслей. Там не нужны слова, потому как находящиеся в высшем мире существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов – как одному органу моего тела не нужны никакие слова, чтобы объяснить другому органу, каким образом они должны между собой взаимодействовать, – они связаны между собой.

Слова, выражения нужны для того, чтобы нечто, находящееся вне меня, передать другому, - из одной области пространства, находящейся под одной властью, передать в другую область пространства, находящуюся под другой властью, - от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены вместе, им не нужен язык – информация перетекает в их совместном теле.

В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. В мере нашего включения в него, мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем подсознательно, непосредственно понимать мысли, действия, цели каббалистов. Поэтому у существующих в высших мирах есть свой язык.

У находящихся в нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое состояние и называется наш мир) существует свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно мы друг друга не понимаем. Это является следствием «Вавилонского столпотворения», когда желали выстроить башню до Творца, но на своем эгоизме, и возгордились, сказав: «Мы будем как Творец». В итоге, эгоизм разрушил связь между ними.

Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. А поскольку решили уподобиться Творцу, обнаружили, что они Ему противоположны, и каждый стал отдельно существующим, не понимающим другого. Это и называется разрушением «Вавилонской башни» - эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе развития человечества.

Вавилонская башня - строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это строительство, что они хотели этим в себе достичь.

Нам, замкнутым в своем эгоизме (я – в себе, и другой – в себе), нужен язык общения, эта связь необходима, потому что мы испорчены, и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы каждый вышел из себя и слился с остальными, нам не надо было бы никакой связи. Само наше естество было бы связано вместе в одно общее кли - сосуд желаний, и не нужно было бы никакого средства общения.

Итак, понятно, что значит язык в нашем мире – жалкая попытка эгоистов связаться друг с другом, и что значит язык в духовном мире (там его вообще не требуется) – свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. Язык ветвей нам необходим, в основном, для того, чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.

Так мать, играя с ребенком, пытается его «приподнять», воспитать, чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит в нас подсознательно, на животном уровне, но именно таким образом высшая ступень все время нас воспитывает.

Мы становимся взрослыми, и следующая, более высокая ступень воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, дает силы, разум, чтобы мы воспроизвели то, что она нам показывает как пример. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, называется языком ветвей. Без него мы никуда не денемся, мы должны к нему прислушиваться – каким образом нам это объясняют.

Поэтому самое главное – это учить первоисточники! Талмуд Десяти Сфирот – это самая сильная книга по энергетическому воздействию высшей ступени на нижние, и ее надо просто читать.

Важно желание услышать, что вам хотят сказать, не понять, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию. Не разумом здесь работает человек, а только своим желанием войти в это более высокое состояние. Потому что если каббалист говорит с высшей ступени, вы этого разумом понять не можете.

Если вы начнете представлять себе это в разуме, значит, вы заранее просто все огрубляете и неправильно воспринимаете написанное. Невозможно нашей головой понять более высокую ступень – можно только желать подняться к ней и тогда понять. Именно подтягиваясь на следующую ступень своим желанием, а не пониманием, мы становимся более умными.

И в нашем мире мы растем так же – желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг является только вспомогательным органом.

Таким образом объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого нашего воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.

Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. С высшей ступени каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы, набор текста. Мы этот набор текста можем прочесть, он написан на нашем языке, но подразумевать мы можем под ним только то, что понимаем на нашей ступени, в ветви. Каббалист подразумевает под этими словами то, что находится на его ступени, в корне.

Что же нам это дает, ведь он подразумевает под этим словом совершенно иное, чем я? Это мне не дает ничего, кроме одного – желание приподняться на его ступень и увидеть, и понять то же, что и он.

Если вы думаете, что благодаря изучению Талмуда Десяти Сфирот вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимание, как устроен высший мир, никакая! Тот, кто уже находится в высшем мире, - он, действительно, по этим книгам изучает его. Он находится в высшем мире, книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.

А когда мы находимся в нашем мире, то есть, у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, – она нам ничего не даст, мы не понимаем, что в ней говорится. Поэтому единственное, чем она может нам помочь – усилить желание подняться на этот уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.

В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического молитвенника. Что значит «молитвенник»? Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое действие и получишь то-то». Последовательная серия духовных действий, исправлений, называется молитвой? Нет, молитвой называется подъем желания исправиться, просьба об экране.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. Установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

Язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира, каждое из которых имеет свой абсолютно четкий высший корень, и уподобили одно другому, точно связали одно с другим. И поэтому, если называют какой-то корень по названиям нашего мира, то мы не должны ошибаться – он имеет ту же самую связь, что они предполагали.

Нас окружает огромный мир с его условностями, с тем, что выдумано человеком. Представьте себе, как раньше жили люди - в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на земле пропитание, и в течение тысячелетий создали вокруг себя множество различных объектов, условностей, взаимоотношений – это все создано человеком искусственно.

Есть этому аналогия в высшем мире? В исправленном виде – да, в неисправленном виде – нет, потому что все, что мы создали, - мы создали из потребности нашего эгоизма. Есть грубые, то есть основные, основополагающие аналогии – дом, стена, поле и т.д., но нашим более тонким искусственным понятиям, взаимоотношениям, нет аналогий в высшем мире, потому что мы это создали, исходя не из правильного естественного использования своих свойств.

Поэтому каббалистический язык и то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш» - одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход: потому что все остальное в нашей жизни – это искусственно созданное нами, поскольку мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.
Передача знаний от учителя к ученику

Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание – это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения – оно абсолютно. Это мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемым нами временем. И нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.

Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время – это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное - вне времени, пространства, движения.

Но почему? Ведь духовное – это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое - вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает так же, как ощущает свет: находящимся в покое – вне времени, вне пространства, вне движения.

Не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, – оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.

Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.

Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, – тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю – есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.

Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.

Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.

Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он – для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.

Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший – тем, что обращается к низшему – возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.

И только после того, как ученик узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на высшую ступень), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом – язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах – все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.

Невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.

Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира.

Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, – в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.

Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные – это не имеет никакого значения. Главное – желание, потому что духовное кли – это желание. А разум, существующий рядом с желанием, - это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном - нет. В духовном - только желание.

Только после того, как постиг ученик хотя бы малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.

Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени - по аналогии.

Поэтому самое главное – пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.
«Грубые» названия в Каббале

Теперь можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью.

И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, но является каким-то определенным частным из ее частных свойств.

Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. Если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место в этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.

А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.

Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на то, что мы описываем. В этом случае мы используем каббалистический язык – язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», «Талмуд Десяти Сфирот».

Есть другой язык – язык ветвей, на котором написана книга Зоар, Пятикнижие, где используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире. Что есть в нем, что бы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова, – они о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.

Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.

У нас не должно вызывать удивление использование «неприличных» названий, так как нет свободы у каббалиста в выборе: он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и нельзя заменить эти названия другими «приличными», так как каббалист обязан всегда точно использовать ветвь (то, что происходит в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.

Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, – он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень по его ветви в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, - по его ветви в нашем мире, - то он его должен называть стаканом, поцелуй – поцелуем, половой акт или роды – половым актом или родами. И потому каббалистические книги несут некое, вроде бы, эротическое содержание.

Например, «Песнь песней» – самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что воспевает наивысшее состояние – слияние создания, творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.

А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, - и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был большим мудрецом, но смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, имеет в нашем мире такое отображение.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   36

Похожие:

Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconСущность науки Каббала
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить, я счел нужным прежде хорошенько разъяснить...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала наука XXI века суть науки каббала Том I михаэль лайтман «софия» 2 0 0 5
Перед вами книга о каббале. Что же это такое на самом деле? Тайное, мистическое учение, магическая практика, эзотерическая методика...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconЧто такое Каббала М. Лайтман Обращение к читателю
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМ. Лайтман Суть науки каббала
Итак, для того чтобы окончательно развеять все мифы о каббале и подойти к изучению этой науки как к источнику всех наук, мы должны...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала для начинающих том 1 Краткое
Приложение 2: Доктор М. Лайтман – основатель и руководитель Международной академии каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconМузыкальные инструменты и Каббала
В данной статье я хочу поделиться своими идеями о символизме музыкальных инструментов в свете Каббалы
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала о сексе
Беседа ученого каббалиста Михаэля Лайтмана с преподавателями Академии каббалы Михаилом Санилевичем и Евгением Литварем
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДрево Жизни
Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconДион Форчун Мистическая Каббала
Неписаная Каббала Глава Скрытое бытие Глава Древо Жизни Глава Высшая Триада Глава Узоры Древа Жизни Глава Десять Сфир в четырех мирах...
Лекция Суть науки Каббала Отличие Каббалы от религии Материя и форма в науке Каббала iconКаббала. Тайное учение

Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org