Карен Армстронг Краткая история мифа



страница8/8
Дата25.07.2014
Размер1.04 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8

К мифологии обратились и романисты, стремившиеся проанализировать и понять основные дилеммы современности. Достаточно вспомнить «Улисса» Джеймса Джойса, опубликованного в том же году, что и «Бесплодная земля» Элиота: события в жизни героев этого романа, современников Джойса, выстроены в соответствии с эпизодами гомеровской «Одиссеи». Писатели, работавшие в жанре магического реализма, — Хорхе Луис Борхес, Гюнтер Грасс, Итало Кальвино, Анджела Картер и Салман Рушди — бросили вызов гегемонии логоса, соединив реалистическое с необъяснимым и обыденный здравый смысл — с мифологической логикой сновидения и волшебной сказки. Другие романисты обратили взор в будущее. Вышедший в свет в 1949 году роман Джорджа Оруэлла «1984–й» повествует об опасностях тоталитарного государства, в котором царит право сильного, а история постоянно подгоняется под нужды текущего момента. К кому бы конкретно ни была обращена книга Оруэлла, она, подобно великим мифам прошлого, заняла достойное место в коллективном сознании людей. Персонажи и цитаты из нее, включая само название вошли в обыденную речь: даже те, кто не читал роман, используют для обозначения современных реалий такие слова и выражения, как «Большой Брат», «двоемыслие», «новояз» или «комната 101».

Но способно ли светское литературное произведение принять на себя все функции мифа с его богами и богинями? Мы видели, что в древности Божественное начало редко описывалось в метафизических терминах, навязанных позднее западным логосом. Обычно оно служило средством, помогающим людям ощутить собственную человечность. С изменением господствующих в обществе условий жизни старые боги зачастую отступали в тень, занимали маргинальное место в пантеоне и религии, а иногда и вовсе исчезали. Так что в современных романах, обходящихся без богов, нет в этом смысле ничего нового: они затрагивают во многом те же неприступные и сложные для понимания проблемы человеческого существования, что и древние мифы, и помогают нам понять, что человек есть нечто большее, нежели совокупность его материальных свойств, и что все сущее в этом мире обладает священной, Божественной ценностью.

Поскольку писатель и художник работают на том же уровне сознания, что и мифотворцы, они естественным образом обращаются к тем же темам. «Сердце тьмы» Джозефа Конрада можно рассматривать как трагическую историю героического похода и инициации, обернувшихся неудачей. Опубликованный в 1902 году, незадолго до того, как Запад постигло великое разочарование, этот роман повествует о путешествии цивилизованного человека, мистера Куртца, в глубь африканских джунглей. В традиционном мифе герой также расстается с безопасностью обжитого мира Нередко он спускается в недра земли, где встречается с неожиданным аспектом собственного «я». Опыт изоляции и лишения привычных удобств может повлечь за собой психологическое потрясение, ведущее к новым жизненно важным прозрениям. Одержав победу, герой возвращается к своему народу с ценными дарами.

Коварная африканская река в романе Конрада напоминает подземные ходы пещер в Ласко, по которым юноша, проходящий инициацию, пробирался в чрево земли. Углубившись в «подземный мир» первозданных джунглей, Куртц действительно получает возможность заглянуть во тьму собственного сердца, но это не помогает ему остановить духовную деградацию. Он становится шаманом, но к африканскому племени, оказавшемуся в его власти, испытывает только презрение. Герой мифа постигает, что, претерпев смерть, он сможет возродиться к новой жизни, но Куртц так и не сбросил оковы бесплодного эгоизма, и, появившись наконец на страницах романа, оказывается омерзительным, как ходячий труп. Он не может провозгласить торжество жизни, как это делает мифологический герой; последние его слова перед смертью — «Ужас! Ужас!» Т.С. Элиот взял это предсмертное восклицание Куртца эпиграфом к своей «Бесплодной земле». Конрад, истинный провидец, еще в начале XX столетия прозрел все ничтожество, себялюбие, жадность, нигилизм и отчаяние этого века.

Мотив инициации использовал также Томас Манн в романс «Волшебная гора» (1924), действие которого отнесено к очередному трагическому эпизоду в истории Запада. Сам писатель утверждал, что в замысел это не входило, но, когда один молодой гарвардский ученый указал ему, что в романе представлен современный образчик «Странствующего Героя», он тотчас осознал, что так оно и есть. Миф о героическом странствии пустил глубокие корни в его подсознании, и писатель обратился к нему незаметно для себя самого. Давосский санаторий в романе Манна стал «святилищем обрядов инициации, рискованных приключений, устремленных к разгадке тайны жизни». Герой романа Ганс Касторп — искатель Святого Грааля, символа «знания, мудрости и посвящения», придающего жизни смысл. Касторп «добровольно принимает болезнь и смерть, ибо первое же соприкосновение с ними сулит ему необычайное преображение, сопряженное, разумеется, со столь же великими опасностями». Но при этом современное посвящение страдает той же неизлечимой тривиальностью, которой поражен весь двадцатый век. Пациенты в санатории Манна замыкаются в «милый кружок изоляции и индивидуализма». Традиционный искатель посвящения стремится принести благо обществу, но духовное странствие Касторпа оказывается солипсистским, паразитическим и в конечном счете бессмысленным106. Герой романа семь лет проводит на своей волшебной горе, предаваясь возвышенным грезам о человечестве, лишь для того, чтобы погибнуть в Первой мировой войне, которую без преувеличения можно определить как массовое самоубийство европейцев.

Действие романа Малькольма Лаури «У подножия вулкана» (1947) разворачивается в Мексике накануне Второй мировой войны. Роман повествует о последних днях жизни консула — алкоголика, выступающего не только как альтер–эго самого Лоури, но и как собирательный образ рядового человека современности. Действие начинается в кафе «Лес», вызывающем в памяти «сумрачный лес» дантова «Ада», в День усопших, когда, согласно поверьям, мертвецы могут вступать в общение с живыми. На протяжении всего романа Лаури возвращается к древней мифологической идее о неразрывной связи между жизнью и смертью. Полнокровная жизнь и красота мексиканских пейзажей — Эдемского сада — постоянно противопоставляются инфернальным образам смерти и тьмы. Люди прячутся от грозы, точь–в–точь как жертвы воздушных налетов по всему миру пытаются укрыться в бомбоубежищах; свет в кинотеатре гаснет подобно тому, как вся Европа погружается во мрак. Окровавленные руки на афише фильма «Руки Орлака» напоминают о коллективной вине человечества; чертово колесо символизирует бег времени; умирающий крестьянин на обочине дороги напоминает о том, что гибнут люди по всему миру и никто не протягивает им руку помощи. Под действием алкогольного отравления окружающий мир приобретает в глазах консула галлюцинаторную яркость и насыщенность; события и предметы предстают в ином, таинственном смысле, выходящем за пределы их обыденного значения. В древней мифологии священным было все сущее; ни один предмет, ни одно действие не воспринимались как сугубо мирские. И точно так же в День усопших в романе Лаури все без исключения приобретает судьбоносный смысл.

«У подножия вулкана» — это символическая картина опьянения, в котором мир пребывал до 1939 года. Каждый глоток спиртного еще на шаг приближает консула к неминуемой смерти. И все человечество, подобно консулу, утратило контроль над собой и неотвратимо приближается к катастрофе. В каббале мистик, злоупотребляющий данной ему властью, сравнивается с пьяницей. Именно таков центральный образ романа Лаури: подобно магу, сбившемуся с пути истинного, человечество выпустило на свободу силы, над которыми оно не властно и которые в конечном счете могут уничтожить весь мир. Лаури говорил, что имел в виду атомную бомбу. Однако роман «У подножия вулкана» не следует считать нигилистическим: он полон глубокого сострадания и проникнут любованием могучими страстями, красотой и трогательными нелепостями, свойственными человеку.

Уже неоднократно отмечалось, что миф невозможно постичь в сугубо мирской обстановке. Его смысл раскрывался лишь в контексте богослужения, отграничивающего мифологическое повествование от повседневной жизни; миф следовало переживать на собственном опыте, как часть процесса личностного преображения. Разумеется, это правило неприменимо к роману, который можно читать где угодно, обходясь безо всех ритуальных условностях, и который способен произвести на читателя впечатление лишь в том случае, если автору удается избежать открытой дидактики. И все же чтение романа — это тоже особый опыт, в чем–то подобный традиционным методам восприятия мифов. Его можно рассматривать как своеобразную форму медитации. Читатель впускает роман в свою жизнь на несколько дней или даже недель. И книга переносит его в иной мир, подобный, но не тождественный обыденному. Читатель прекрасно понимает, что этот вымышленный мир «нереален», но в процессе чтения погружается в него с головой. И даже после того, как мы переворачиваем последнюю страницу книги, хороший роман остается с нами еще надолго, превращаясь в частицу того многообразного фона, на котором протекает наша жизнь. Чтение романа — это тоже своего рода «игра понарошку». Подобно упражнениям йоги или религиозному празднику, оно сметает преграды пространства и времени и пробуждает в нас новые чувства, позволяя соучаствовать в жизни других людей и разделять их радости и беды. Оно учит нас состраданию и «сочувствию». И, подобно мифу, хороший роман способен полностью преобразить читателя. Если мы откроемся его влиянию, он навеки оставит глубокий след в нашей душе.

Мифология — это особый, уникальный род искусства. Всякое подлинно великое произведение искусства входит в нашу личность и преображает ее навсегда. Английский критик Джордж Стейнер утверждает, что искусство, подобно некоторым религиозным и метафизическим переживаниям, есть «самое мощное преображающее средство, доступное человеческому опыту». Оно бесцеремонно вторгается в нашу жизнь, проникает в самые сокровенные глубины нашей личности и «ставит под сомнение самые последние прибежища, в которых скрывается суть нашего бытия»; это Благовещение, «врывающееся в маленький домик нашего благоразумного существования», после чего «жить в нем так, как прежде, становится невозможно». Встреча с подлинным искусством — это истинно мистическая встреча, всегда несущая одну и ту же благую весть: «Измени свою жизнь!»107

Роман, созданный и прочитанный серьезно и с должным вниманием, подобно мифу или любому великому произведению искусства, может стать настоящей инициацией, облегчающей нам мучительный переход от одного этапа жизни или умонастроения к другому. Роман, как и миф, призывает нас взглянуть на мир другими глазами; он показывает нам, как заглянуть в свое сердце и увидеть мир в широкой перспективе, не сводящейся к нашим личным интересам. И если религиозные деятели современности не в силах наполнить нашу жизнь живительной силой мифа, то, быть может, писатели и художники сумеют взять на себя роль жрецов и сотворить новые мифы, в которых так отчаянно нуждается наш заблудший и измученный мир.




1 Мирча Элиаде. Миф о вечном возвращении. В оригинале цит. по: Mircca Eliade. The Myth of the Eternal Return or Cosmos and History , trans. Willard R. Trask, Princeton, 1994, passim. — Здесь и далее примечания автора.


2 Йохан Хейзинга. Homo Ludens. В оригинале цит. по: J. Huizingcr. Homo Ludens , trans. R.F.C. Hall, London, 1949, 5–25.


3 Huston Smith. The Illustrated World Religions, A Guide to our Wisdom Traditions, San Francisco, 1991, 235.


4 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии. В оригинале цит. по: Mircea Eliade. Myths, Dreams and Mysteries, The Encounter between Contemporary Faiths and Archaic Realities , trans. Philip Mairet, London, 1960, 59–60.


5 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии. В оригинале пит. по: Mircea Eliade. Myths, Dreams and Mysteries, The Encounter between Contemporary Faiths and Archaic Realities , trans. Philip Mairet, London, 1960, 59–60.


6 Мирча Элиаде. Трактат по истории религий. В оригинале цит. по: Mircea Eliade. Patterns in Comparative Religion , trans. Rosemary Sheed, London, 1958, 216–219; 267–272.


7 Мирча Элиаде. Трактат по истории религии, 156–185.


8 Там же, 38–58.


9 Рудольф Отто. Идея святого . В оригинале цит. по: Rudolf Otto. The Idea of the Holy; An Inquiry into the non–rational factor in the idea of the divine and its relation to the rational , trans. John Harvey, Oxford, 1923, 5–41.


10 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии, 172–178; Вильгельм Шмидт. Происхождение идеи Бога. В оригинале цит. по: Wilhelm Schmidt. The Origin of the Idea of Cod , New York, 1912, passim.


11 Мирча Элиаде. Трактат по истории религий , 99–108.


12 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 54–86.


13 Джозеф Кэмпбелл, Билл Мойерс. Сила мифа. В оригинале цит. по: Joseph Campbell, with Bill Moyers. The Power of Myth, New York, 1988, 87.


14 Там же.


15 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 63.


16 Вальтер Буркерт. Homo Necans. В оригинале цит. по: Walter Burkert. Homo Necans, The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth , trans. Peter Bing, Los Angeles, Berkeley and London, 88–93.


17 Там же, 15–22.


18 Джозеф Кэмпбелл. Сила мифа , 72–74; Вальтер Буркерт. Homo Necans, 16–22.


19 Joannes Sloek. Devotional Language y trans. Henrik Mossin, Berlin and New York, 1996, 50–52, 68–76, 135.


20 Вальтер Буркерт. Структура и история древнегреческой мифологии и ритуала. В оригинале цит. по: Walter Burkert. Structure and History in Greek Mythology and Ritual , Berkeley, Los Angeles and London, 1980, 90–94; Джозеф Кэмпбелл. Исторический атлас мифологий мира . В оригинале цит. по: Joseph Campbell. Historical Atlas of World Mythology; Volume 1: The Way of the Animal Powers; Part 1: Mythologies of the Primitive Hunters and Gatherers , New York, 1988, 58–80; Джозеф Кэмпбелл. Сила мифа , 79–81.


21 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии, 194–226; Джозеф Кэмпбелл. Сила мифа, 81–85.


22 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 225.


23 Джозеф Кэмпбелл. Сила мифа, 124–125.


24 Вальтер Буркерт. Homo Necans, 94–95.


25 Вальтер Буркерт. Древнегреческая религия, 149–152.


26 Гомер. Илиада, 21:470, пер. Н. Гиедича.


27 Вальтер Буркерт. Homo Necans , 78–82.


28 Мирча Элиаде. Трактат по истории религий , 331–343.


29 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 138–140; Трактат по истории религий , 256–261.


30 Ос. 4:11–19, Иез. 8:2–18, IV Цар. 23:4–7.


31 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 161–171; Трактат по истории религий , 242–253.


32 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 162–165.


33 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 168–171.


34 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии , 188–189.


35 Быт. 3:16–10.


36 Anat–Baal Texts 49:11:5; цит. по: Е. О. James. The Ancient Gods, London, 1960, 88.


37 «Нисхождение Инанны в нижний мир», пер. В.К. Афанасьевой. В оригинале цит. по: Poems of Heaven and Hell from Ancient Mesopotamia, trans, and ed. N. K. Sandars, London, 1971, 165.


38 Джозеф Кэмпбелл. Сила мифа , 107–111.


39 Иезек. 8:14; Иерем. 32:29, 44:15; Ис. 17:10.


40 Вальтер Буркерт. Структура и история древнегреческой мифологии и ритуала , 109–110.


41 Вальтер Буркерт. Структура и история древнегреческой мифологии и ритуала , 123–128; Homo Necans , 255–297; Греческая религия, 159–161.


42 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии, 227–228; Трактат по истории религии , 331.


43 Карл Ясперс. Смысл и назначение истории. В оригинале цит. по: Karl Jaspers. The Origin and Goal of History, trans. Michael Bullock, London, 1953, 47.


44 Grendolyn Leick. Mesopotamia, The Invention of the City, London, 2001, 268.


45 Быт. 4:17.


46 Быт. 4:21–22.


47 Быт. 11:9.


48 Leick. Mesopotamia , 22–23.


49 В других эпических поэмах Атрахасис выступает под именами Зиусудра («нашедший жизнь долгих дней») или Утнапишти («нашел дыхание»).


50 Торкильд Якобсен. Космос как государство. В оригинале цит. по: Thorkild Jacobsen, «The Cosmos as State». In H. and H.A Frankfort [eds.]. The Intellectual Adventure of Ancient Man, An Essay on Speculative Thought in the Ancient Near East , Chicago, 1946, 186–197.


51 Торкильд Якобсен. Космос как государство, 169.


52 Энума Элиш, 1:7–8, пер. В.К. Афанасьевой.


53 Энума элиш, VI:78–79, пер. В.К. Афанасьевой.


54 Ис. 27:1, Иов 3:12, 26:13, Пс. 73:14.


55 Мирча Элиаде. Мифы, сновидения, мистерии, 80–81; Миф о вечном возвращении, 17.


56 «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше), 1:1 V:6, 13, 19, пер. И.М.Дьяконова.


57 «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше), 30–36.


58 Там же, VI:11:1–6.


59 Там же, 11:11–12.


60 «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше), XI:VT:4.


61 David Damrosch. The Narrative Covenant. Transformations of Genre in the Growth of Biblical Literature, San Francisco, 1987, 88–118.


62 «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше), XI:II:6–7.


63 «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше), 1:9–12, 25–29.


64 Там же, 1:4—7.


65 Robert A Segal. «Adonis: A Greek Eternal Child», in Dora C. Pozzi and John M. Wickersham (eds.). Myth and the Polis , Ithaca, New York and London, 1991, 64–86.


66 Карл Ясперс. Смысл и назначение истории , 1–78.


67 Автор трактата «Дао дэ цзин» использовал как псевдоним имя легендарного мудреца Jlao–цзы, жившего, по преданию, в IV–V вв. до н. э.


68 Быт. 18.


69 Ис. 6:5, Иер. 1:6–10, Иез. 2:15.


70 Конфуций. Аналекты , 5:6, 16:2.


71 Конфуций. Аналекты , 12:22, 17:6.


72 Там же, 12:2.


73 Конфуций. Аналекты у 4:15.


74 Там же, 8:8.


75 Там же, 3:26, 17:12.


76 Анугтара–никайя, 6:63.


77 «Дао дэ цзин», 80.


78 «Дао дэ цзин», 25.


79 Там же, 6, 16,40, 67.


80 «Дао дэ цзин», 25.


81 Джатака 1:54-63; Винайя: Махавагга, 1:4.


82 Пс. 81.


83 II Пар. 34:5–7.


84 Осия 13:2, Иер. 10, Пс. 134:15.


85 Исх. 14.


86 Ис. 43:11–12.


87 Платон. Республика , 10:603d–607а.


88 Платон. Республика , 522а8; Тим ей, 26е5.


89 Аристотель. Метафизика. Ill, 1000а11–20.


90 Платон. Республика , 509f.


91 Платон. Тимей , 29b–с.


92 Аристотель. Метафизика , 1074 Bf.


93 2–е Кор. 5:16.


94 Фил. 2:7–9.


95 Фил. 2:9–11.


96 Лука 24:13–35.


97 Следует отметить, что каббалисты не относили Эйн Соф ни к мужскому, ни к женскому полу. В начале процесса эманации он предстает для мистика как «Оно», а на последнем ее этапе именуется во втором лице — «Ты».


98 Григорий Нисский. О том, что не три Бога.


99 Richard S. Westfall. «The Rise of Science and the Decline of Orthodox Christianity: A Study of Kepler, Descartes and Newton». In David C. Lindberg and Ronald L. Numbers (eds.). God and Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science. Berkeley, Los Angeles and London, 1986, 231.


100 Григорий Назианзин. Слово 29, 6:10.


101 Блез Паскаль. Мысли , 209.


102 От англ. quake — «трястись, дрожать». — Примеч. перев.


103 R. С. Lovelace, «Puritan Spirituality: The Search for a Rightly Reformed Church», in Louis Dupre and Don E. Saliers (eds). Christian Spirituality: Post Reformation and Modern , London and New York, 1989, 313–315.


104 Томас Гексли. Наука и христианская традиция. В оригинале цит. по: Т. Н. Huxley. Science and Christian Tradition , New York, 1896, 125.


105 Фридрих Ницше. Веселая наука. В оригинале цит. по: Friedrich Nietzsche. The Gay Science. New York, 1974, 181.


106 Джордж Стейнер. Подлинные откровения: есть ли смысл в том, что мы говорим? В оригинале цит. по: George Steiner. Real Presences. Is there anything in what we say? London, 1989, pp. 142–143.


107 Томас Манн. О работе над «Волшебной горой».

1   2   3   4   5   6   7   8

Похожие:

Карен Армстронг Краткая история мифа iconУтопия есть "проекция мифа в будущее"
Неизменно близкое к ритуальному повествование в утопии напоминает консервативную форму мифа. На языке мифа, полагает Н. Фрай,и может...
Карен Армстронг Краткая история мифа iconАрмстронг, Н. Толковый словарь языка жестов. Как распознать и истолковать практически любой известный жест / Н. Армстронг, М. Вагнер. М. Аст : Астрель, 2007. 223 с цв ил

Карен Армстронг Краткая история мифа iconКраткая история Древней Японии. Краткая история новой Японии
Целью данной работы является краткое знакомство с основными положениями истории и культуры «Страны Восходящего Солнца»
Карен Армстронг Краткая история мифа iconСтивен Хокинг Краткая история времени «Краткая история времени. От большого взрыва до черных дыр»
Оригинал: Stephen W. Hawking, “a brief History of Time From the Big Bang to Black Holes”, 1988
Карен Армстронг Краткая история мифа iconКарен Шахназаров: баловень судьбы?
К. Шахназаров пока­зал себя вполне сложившимся профессионалом. В отличие от иных кинематографических «детей началь­ства», Карен доказал,...
Карен Армстронг Краткая история мифа iconАзимов Айзек Краткая история биологии. От алхимии до генетики
Краткая история биологии. От алхимии до генетики / Пер с англ. Л. А. Игоревского. — М.: Зао изд-во Центрполиграф. 2002. 223 с
Карен Армстронг Краткая история мифа iconАзимов Айзек Краткая история биологии. От алхимии до генетики
Краткая история биологии. От алхимии до генетики / Пер с англ. Л. А. Игоревского. — М.: Зао изд-во Центрполиграф. 2002. 223 с
Карен Армстронг Краткая история мифа iconПриложение №3 «История космоса» Вид бланка для заполнения в электронном виде
Первая экспедиция на Луну (астронавты Н. Армстронг, Э. Олдрин, М. Коллинз, корабль «Аполлон – 11»)
Карен Армстронг Краткая история мифа iconВ. А. Воронцов природа языка и мифа в свете антропосоциогенеза
Адресуется лингвистам, филологам, антропологам, этнографам, а также всем, кто интересуется природой языка и мифа
Карен Армстронг Краткая история мифа iconДва прочтения мифа о пигмалионе
Уайльд и Шоу, обратившихся в своем творчестве к одному и тому же античному мифу, мы попробуем выявить идеологическую, дидактическую...
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org