Истоки и основные черты немецкой классической философии



Скачать 246.81 Kb.
Дата26.07.2014
Размер246.81 Kb.
ТипДокументы
ИСТОКИ И ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Понятие «немецкая классическая философия», введенное Ф. Энгельсом и утвердившееся в марксистских работах, обозначает ту линию в развитии новоевропейской мысли второй половины XVIII в.— первой половины XIX в., которая была представлена учениями
Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. 
С конца 18 столетия стало очевидно, что существующая философия (философия Нового времени) уже себя исчерпала. Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762– 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770– 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804– 1872).
Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций.  1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.
2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. 3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей.                4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций.

Третья особенность немецкой классической философии как раз и заключается в том, что благодаря ей господство метафизического — недиалектического — метода было поколеблено. Именно немецкая классическая философия проложила путь новому по отношению к метафизике методу мышления и познания — методу диалектическому. Тем самым открылись поистине грандиозные возможности применения диалектического метода.

Четвертый момент, который нельзя обойти, характеризуя немецкую классическую философию как относительно единое образование, — это некоторые общие принципы в подходе к проблеме исторического развития.

Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения — интуиции, а научно-теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. При этом она не просто прокламирует гуманистические принципы но и пыталась проанализировать противоречия и трудности, которые возникали на пути реализации, воплощения в жизнь этих принципов.

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 г. в городе Кенигсберге в семье шорника, т.е. ремесленника, который занимался изготовлением седел. При крещении он получил имя “Emanuel”, которое можно было найти в «Старом прусском альманахе» на эту дату. Однако впоследствии он сам поменял его на “Immanuel”. Всю свою жизнь Кант гордился данным ему именем, считая его наиболее подходящим для себя.

Семья Кантов имела девять детей, хотя некоторые прожили совсем недолго. Иммануил был четвертым ребенком в семье, однако первый ребенок у Регины родился мертвым, а другой умер еще на первом году жизни. Так что Иммануил был вторым по возрасту ребенком в семье. Он имел трех сестер и одного брата (Иоганна Генриха).

Образование маленького Иммануила началось в начальной школе, расположенной неподалеку от родительского дома при госпитале Святого Георга. Там будущий философ начал учиться читать, писать, считать и получил первые уроки по христианству. Говоря об образовании Иммануила Канта, нельзя не упомянуть человека, сыгравшего значительную роль в его жизни - доктора теологии Франца Альберта Шульца (1692-1763).

В восемь лет Кант был определен в одну из лучших школ Кенигсберга, в латинскую школу “Фридрихс-Коллегиум” – Collegium Fridericianum - или, иначе говоря, гимназию имени Фридриха, названную так в 1703 г. в честь прусского короля Фридриха I. Далее Шульц будет сопровождать Канта в течение всей его молодости. Сначала он в 1733 г. становится директором “Фридрихс-коллегиум”, а затем профессором Кенигсбергского университета, как раз в те годы, когда в нем начал учиться Иммануил Кант.

В гимназии Кант учился с весны 1732 г. по 1740 г.

В 1740 году, Иммануил Кант, которому тогда исполнилось всего лишь 16 с половиной лет, был принят в студенты Кенигсбергского университета.

В 1746 г. умирает отец Канта, и семья попадает в трудное материальное положение. Скорее всего по этой причине Кант вынужден оставить университет, не сдав выпускных экзаменов и не защитив диссертацию на степень магистра. С целью заработать деньги для своей дальнейшей карьеры, Кант становится домашним учителем. Почти десять лет провел он в этом состоянии.

Первым местом его работы был дом реформистского священника Адерша в деревне Юдтшен (ныне пос. Веселовка Гусевского района). В Юдтшене Кант пробыл, по-видимому, до 1750 г., а затем становится домашним учителем в доме майора Бернхарда Фридриха фон Хюльзена в Гросс-Арнсдорфе между Ельбингом (Эльблонгом) и Остерроде (Оструде).

В апреле 1755 г. Кант защищает латинскую диссертацию “Об огне” и получает степень магистра, а в июне он получает докторскую степень за латинскую диссертацию «Новое освещение первых принципов метафизического познания», которое стало его первой чисто философской работой, и получает звание приват-доцента философии, что дает ему право преподавать в университете, правда не получая за это от университета денег.

Зимой 1755/1756 г. начинается лекционная деятельность Канта. Уже в первом своем семестре он читает курс логики, математики и метафизики, а в следующем семестре к этим курсам он добавляет курсы лекций по физической географии и по общему естествознанию.

Из дальнейших внешних событий в жизни Канта отмечу только то, что он довольно поздно, в 46 лет (в 1770 г.) получил постоянное место профессора логики и метафизики. Дважды, в 1786 и 1788 г. он был ректором Кенигсбергского университета. В 1783 г. Кант купил свой дом на Принцессин-штрассе возле Замка. Именно в этом доме жизнь его приняла окончательные очертания. В нем проходили знаменитые обеды, оттуда он выходил на свои не менее знаменитые прогулки.

Кант не был женат, хотя по свидетельствам биографов дважды имел такое намерение.

Летом 1796 г. Кант прочитал свои последние лекции в университете, однако свое место в штате университета Кант оставил только в 1801 г. С 1802 г. началось медленное угасание философа. По его собственному признанию, его силы постоянно слабели, хотя никакой определенной болезнью он не страдал. Последние месяцы его жизни были только медленной смертью. Уже в декабре 1803 г. он уже не мог отчетливо написать свое имя. Он более не находил вкуса в пище, голос уже почти нельзя было различить. 6 февраля наступило резкое ухудшение, с 7 февраля он оставался в кровати, и 12 февраля умер в своем доме. Последним его словом был «Gut». Город воспринял смерть Канта как печальное, но важное событие в своей жизни.



КОПЕРНИКАНСКИЙ ПЕРЕВОРОТ КАНТА




Эта формулировка выражает собой одновременно и идею, которую сам Кант с гордостью назвал своим "коперниканским переворотом". Он писал: " когда оказалось, что гипотеза о вращении всех звезд вокруг наблюдателя недостаточно хорошо объясняет движение небесных тел, то он попытался установить, не достигнет ли он большего успеха, если предположить, что движется наблюдатель, а звезды находятся в состоянии покоя. Кант аналогичным "переворотом" попытался решить проблему оснований истинности естествознания, точнее, проблему как возможна точная естественная наука типа ньютоновской физики. Он допускал, что такое решение со временем будет найдено. Мы должны, говорит Кант, отказаться от идеи, что остаемся пассивными созерцателями, ожидающими, что природа навязывает нам свои законы. Вместо этого мы должны выдвинуть идею, что мы, созерцатели, навязываем нашим чувствам, ощущениям порядок и законы нашего рассудка. Наш космос несет на себе печать нашего духа.

Это указание Канта на активную роль наблюдателя, исследователя и теоретика наложило свой отпечаток не только на философию, но и на физику и космологию. В этом смысле можно говорить о неком интеллектуальном кантовском климате, вне которого немыслимы теории Эйнштейна или Бора, а Эддингтон в этом отношении был, пожалуй, так можно сказать, более кантианцем, чем сам Кант. Даже те, кто не любит во всем следовать Канту (к их числу я отношу и себя), вынуждены согласиться с ним в том, что разум исследователя "должен заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу. Исследователь должен брать природу "измором", силой, чтобы увидеть ее в свете своих сомнений, предположений, идей и побуждений. Я считаю такой подход в высшей степени философским. Он позволяет рассматривать естествознание (не только теоретическое, но и экспериментальное) как подлинное человеческое творение и излагать его историю, подобно истории искусства и литературы, как часть истории идей.

Но "коперниканский переворот" Канта несет в себе и другой смысл, указывающий нам на противоречивость (двойственность) кантовской позиции. Этот переворот разрешает в определенном смысле проблему человека, которая была поставлена самим Коперником: Коперник отнял у человечества его центральное место в мире. "Коперниканский переворот" Канта - восстановление этой позиции, так как великий кёнигсбергец не только доказал, что наше пространственное положение в мире несущественно, но и показал, что в определенном смысле наш мир вращается вокруг нас, что мы - те, кто, до меньшей мере отчасти, создает открываемый нами в мире порядок. Мы - те, кто творит наше знание о мире. Мы - те, кто исследует мир, а исследование - это творчество, искусство.


В работах <докритического> периода Кант вначале находился под влиянием рационалистической философии Лейбница- Вольфа. Рационалисты - учителя Канта - думали, будто реальная связь между причиной и ее действием не отличается от логической связи между основанием и следствием. Под влиянием Юма Кант отказался от этого взгляда. Связь между причиной и действием - только фактическая, эмпирическая, она не может быть выведена логическим путем, в силу чего одной логики недостаточно для тог, чтобы обосновать теоретическое естествознание. В то же время из учений предшествующего рационализма Кант сохранил убеждение, будто науки, состоящие из утверждений, имеющих всеобщее и необходимое значение (математика, естествознание), не могут иметь своим источником опыт, который всегда не полон, незавершен и, следовательно, не дает оснований для такого рода обобщений. Однако таким источником, по Канту, не может быть и разум. А между тем знание, имеющее всеобщее и необходимое значение, или достоверное значение, по терминологии Канта, все же существует. Его источником являются будто бы независимые от опыта и предшествующие ему (<априорные>) формы чувственности и рассудка. <Критическая философия> Канта сформировалась к началу 80-х годов. Учение это было изложено в трактатах <Критика чистого разума> (1781), <Критика практического разума> (1788) и <Критика способности суждения> (1790). В первой из этих книг Кант изложил свое учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе.

Основу всех трех <Критик> составляет учение Канта о <вещах в себе> и <явлениях>. По Канту, существует независящий от нашего сознания (от ощущений, от мышления) мир вещей, их Кант называет <вещами в себе>. Познание начинается, по Канту, с того, что <вещи в себе> воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. В этой предпосылке своего учения о существовании <вещей в себе> Кант - материалист. Здесь первичное для него - не наше сознание а вещи материального мира. Однако, как только Кант переходит к исследованию вопроса о познании - о его формах и границах, он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании. Идеализм этот состоит в утверждении, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или <идеи>) нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о <вещах в себе>. Правда, достоверное знание, по Канту, существует: это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но как ни достоверны эти истины, знание, которое они нам дают, не есть знание <вещей в себе>. Это знание лишь о тех сторонах, свойствах, отношениях вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: <вещи в себе> не познаваемы. Познаваемы только явления. Стало быть, непознаваемость <вещей в себе>, по Канту, принципиальная. Прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию <вещей в себе>. последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания. Основная черта <критической философии> Канта - примирение материализма с идеализмом - агностицизм.

Учение Канта о непознаваемости <вещей в себе> носит идеалистический характер потому, что <вещи в себе> оказываются, в конечном счете, у Канта трансциндентными, потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субъективные, существующие благодаря сознанию.

Вещь в себе есть внутренняя, недоступная для человеческого познания сущность вещи, человек способен познавать лишь явления, ибо он ограничен свойственными ему как априорными формами познания, так и определенными органами чувств. Это центральное понятие философии Канта. По Канту, подлинным бытием обладают лишь вещи в себе, они являются простыми, неделимыми единствами. От мира вещей в себе Кант жестко отделяет мир явлений, в котором все непрерывно и все происходит в соответствии с законами, устанавливаемыми математической физикой. "Вещи в себе" для Канта – мир, взятый "изнутри", тогда как явления – это мир, воспринятый "извне". Вещь в себе – это и есть, собственно, монада (у Лейбница); только Кант не считает возможным познание сущности монады, поскольку, с его точки зрения, рассудочная конструкция, не опирающаяся на опыт, не есть познание1. При обычном различении явления от вещи самой по себе, различении, которое Кант называет эмпирическим, под вещью самой по себе подразумевали сущность, не данную нам в непосредственном чувственном восприятии, или причину того, что для непосредственного восприятия предстает как проявление, или следствие. И в самом деле, мы говорим, что причина, или сущность, звука состоит в колебании воздуха; что причину радуги составляют невидимые нами непосредственно капли дождя, освещенные солнцем под определенным углом, и т.д.



Априоризм

Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что человек, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем более. Если посмотреть на знания с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем, в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человека, другое дело, что на ряду с непосредственным опытом есть опыт косвенный, усвоенный. Так сегодня мы смотрим на проблемы, поставленные Кантом.) Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Суждения (все тела) протяженные аналитично, так как понятие тела уже включают в себя свойства протяженности. В суждение (вчера шел дождь) синтетично т.к. понятие прошедшего дня не связано с дождливой погодой. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Но вот вопрос: как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют, Кант не сомневался, иначе научные знания не были бы обязательными для всех, по его глубокому убеждению, все математические суждения априорны и синтетичны. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это относится и к естествознанию. Естественные науки существуют и развиваются, дают новое, обязательное для всех знание.

Мир феноменов создан сознанием. Поэтому субъективный идеализм не-берклианского типа. У Беркли - примитивный субъективный идеализм. У Канта все гораздо сложнее. Чтобы охарактеризовать специфику своего философского учения, Кант использует понятие ноуменов наряду с понятием феноменов. Понятие ноумена перекликается с понятием вещи в себе. В первом издании «Критики чистого разума» сам Кант охарактеризовал свою позицию как идеализм. Ноумены - это то, о существовании чего можно заключить лишь как о причине данных восприятий. То, что имеет сомнительное существование. В трансцендентальной эстетике не сомневается в существовании вещей в себе, они существуют реально, объективно. Ноумен - граничное понятие, требующееся, чтобы установить границу феноменального мира. Понятие ноумена имеет только негативное применение. «Демаркационное понятие»., граница феноменального мира. Вещи в себе существуют за границей феноменального мира. Понятие ноумена - не произвольное понятие, связанное с миром феноменов. Содержание феноменального мира определяется воздействием на наше сознание мира вещей в себе. Никакого произвола здесь нет, и в содержании, и в формах феноменального мира, чем Кант и отличается от Беркли. Во втором издании Кант убрал все те фразы, в которых подчеркивал субъективизм его построений, и написал главку «Опровержение идеализма» против Беркли, чтобы размежеваться с ним.

Кант утверждает примат практического разума над теоретическим,

деятельности над познанием. Но что такое "практическое"? В широком смысле

слова к практическому философствованию он причисляет этику, учение о

государстве и праве, философию истории и религии, антропологию. Но в узком

смысле термина практический разум у Канта означает разум

законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального

поведения. В "Критике чистого разума" изложена теория этики. В соответствии с

воззрениями Канта на мораль "практическое есть все то, что возможно

благодаря свободе".

Этика – главная часть философии Канта. Именно с размышлений над антиномиями началось становление его "критицизма". Кант строил этику, основанную на принципах онтологической двойственности человека, рационализма, антинатурализма, ориентации на должное, автономности и априоризма. Под "автономностью" здесь понимается независимость моральных постулатов от внеморальных доводов и оснований.

Рационализм кантовской этики означает, что не чувственные увлечения, не вспышки страсти и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле. Этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает чистоты нравов. Жестокий нормативизм этики Канта противопоставляется описательной этике с ее ориентацией не на должное, а на реально существующее. Эту позицию он занял потому, что исходил из своего учения о двойственности человеческой природы. Кант считает схему всякого реально существующего морального поведения в принципе недостаточной и ущербной. [1, с. 119 ]

Этика Канта автономна. Она ориентирована на некий независимый будто бы

от привходящих соображений и стимулов идеал. Ни чувственные желание, ни

эгоистическая расчетливость, ни апелляции к пользе или вреду вообще не

должны приниматься в соображение. Кант вводит понятие нравственного закона, основу которого следует искать "не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а a priori исключительно в понятиях чистого разума" . Кант исследует различные виды императивов в этике. Императивом философ называет форму повеления. Императив прибегает к такой воле, которая по своему свойству не определяется этим императивом с необходимостью.

В связи с категорическим императивом выделяют основные особенности

этики Канта:

1. крайне формальный характер этики;

2. отказ от построения этики как учения об условиях и средствах,

ведущих человека к счастью;

3. противопоставление нравственного долга влечению, прежде всего

чувственной склонности. [2, с. 327]

Еще одна особенность теории Канта – это антиэвдемонистичность, т. е.

отрицание возможности обоснования этики на принципе счастья.

По Канту потребность в счастье касается лишь "материи" способности

желания, в свою очередь эта "материя" относиться к субъективному чувству

удовольствия или неудовольствия, лежащему в основе самого желания.

Итак, в принципах построения этики мы видим, что Кант выдвигал на

первое место вопросы моральности поведения человека. Он строил этику,

основанную на принципах онтологической двойственности личности,

рационализма, антинатурализма, автономности и априоризма. Учение немецкого

философа излагает нам различные виды императивов в этике. Выделяются и

особенности этики Канта: формализм, антиэвдемонистичность и

противопоставление этического долга склонности.

Любое учение о морали, нравственности невозможно без такого понятия

как долг. Этика долга занимает в философии Канта значительное место.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770г. В Штутгарте в семье высокопоставленного чиновника. В 1777-1787гг. Гегель посещает латинскую школу и гимназию в Штутгарте. О многогранных интересах будущего философа мы узнаем по его обширным выпискам из прочитанных книг, дневникам и научным трудам. Гегель с большим старанием изучал литературу, историю, математику, философию, педагогику и т.д. Много времени отводил он ознакомлению с древнегреческой литературой, которую он читал в подлиннике. Уже тогда он высоко ценил Софокла, чьи книги он переводил на немецкий язык.

Из сохранившихся гимназических работ Гегеля заслуживают уважение две: «О религии греков и римлян» (1787) и «О некоторых характерных особенностях древних поэтов» (1788). Философия Гегеля, М.Ф.Овсянников, издательство социально-экономической литературы, М., 1959, С.10

По окончанию гимназии Гегель поступил в Тюбингенский теологический институт, где с 1799 по 1793г. Прослушал двухлетний философский и трехлетний теологический курсы. Восторженно встретил революционные события во Франции. Позже Гегель так писал о Французской революции: «… это был великолепный восход солнца. Все мыслящие существа праздновали эту эпоху. В то время господствовало возвышенное, трогательное чувство, мир был охвачен энтузиазмом, как будто лишь теперь наступило действительное примирение божественного с миром». Гегель, Г.В.Ф., Сочинения, т.8, С.414.

В годы жизни в Берне (1793-1796) Гегель выступает как сторонник республиканской формы правления, отрицательно относится к господствовавшим тогда в Германии феодально-абсолютистским порядкам и к католической христианской религии, поклоняется античной демократии и проповедует необходимость активного вмешательства человека в общественную жизнь с целью ее изменения. Тогда он был противником политики примирения с действительностью. Такого рода настроения нашли отражения в двух рукописях: "Жизнь Иисуса" (1795г.) и «Позитивность христианской религии» (1795-1796гг.).

В 1797г. Гегель возвращается на родину и получает должность домашнего учителя. В последние годы столетия он продолжается заниматься политическими, историческими и философскими проблемами. К этому периоду относятся также занятия Гегеля английской политической экономией. Он пишет комментарий к сочинению Стюарта «Исследование принципов политической экономии». Как известно, английские экономисты оказали на философа сильное влияние, о чем свидетельствует «Философия права», где Гегель снова возвращается к классикам английской политической экономии.

Во Франкфурте Гегель постепенно расстается с мечтаниями о республике. Это связано с тем, что революционный подъем во Франции сменился спадом. Это связано также с тем, что философ теперь отходит от проповеди принципа активного вмешательства в общественную жизнь, который он выдвигал раньше. Гегель все больше склоняется к мысли о необходимости примирения с неотвратимыми законами исторической судьбы. Раньше он резко критиковал христианство за проповедь пассивности. Теперь он положительно оценивает христианскую религию. Интерес к социальной проблематике теперь также несколько снижается. Больше всего философа начинают занимать религиозно-этические вопросы. Гегель, М.Ф.Овсянников, издательство «Мысль», М., 1971, С.19

Усиленно занимаясь философскими проблемами во время пребывания во Франкфурте, Гегель настойчиво стремился испытать свои силы в педагогической деятельности. Иенский университет для этого был наиболее подходящим местом: благодаря деятельности Рейнгольда, Фихте и Шеллинга Иена стала центром немецкой прогрессивной мысли той эпохи. В 1801г. Гегель переезжает из Франкфурта в Иену. За шесть лет пребывания в Иене Гегель развил энергичную преподавательскую и литературную деятельность. Здесь он читает лекции по логике, метафизике, истории философии, математике, пишет большое количество статей, где пытается обосновать систему объективно-идеалистической философии. В 1801 г. Гегель защищает диссертацию на тему «Об обращении планет».

Свою литературную деятельность Гегель начинает статьей «Различия между системами философии Фихте и Шеллинга» (1801).

Ввиду того, что наполеоновские войска оккупировали Иену, занятия в университете прекратились. Гегель вынужден был искать новое поприще для приложения своих сил. Благодаря протекции своего друга он получает должность редактора «Бамбергской газеты». Гегель полагал, что редактирование газеты даст ему возможность участвовать в политической жизни, Но из-за жесткой цензуры он вскоре стал тяготиться своей работой. При содействии все того же друга он получает место директора гимназии в Нюрнберге. Гегель остается на этой должности с 1808 по 1816г. Будучи директором гимназии, он создал самое значительное своё произведение - "Науку логики" (1812-1816), где дается систематическое изложение идеалистической диалектики.

Жизнь мыслителя оборвалась неожиданно. Летом 1831г. В Германии распространилась эпидемия холеры. Гегель оказался одной из ее жертв: 14 ноября 1831г. великий мыслитель скончался. По желанию Гегеля он похоронен рядом с могилой Фихте.

Логика Гегеля - это одновременно его диалектическое учение.
Диалектика Гегеля - это учение о всеобщей связи и развитии, это философия мироздания, взгляд на мир в целом.

2 Принципа:

1) Принцип взаимосвязи (мир един в своей основе)
2) Принцип всеобщего движения, сказанный еще Гераклитом и эти противоположные переходы друг в друга, в мире все непрерывно развивается.

Принцип триады распространяется на диалектику, следовательно, считается что он преодолевает односторонность Канта (Тезис - антитезис), мы можем познать не только явление, но и сущность.

Противоречие - это не аномалия, а источник всякого развития.
Бытие - (уничтожение) - Ничто -(возникновение нового) - Наличное бытие(бытие в пространстве и времени)

Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается , то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали.

Три закона диалектики. 

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 


На бытовом уровне этот закон хорошо иллюстрируется на примере человека, вся жизнь которого состоит из борьбы противоположностей. В каждом человеке сочетаются хорошие и плохие качества. В одной ситуации человек будет вести себя как «человек», в другой нет; сегодня он один, завтра - другой; окружающая среда постоянно меняет человека, но и он постоянно ее меняет 

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 


Один человек, например, подчиняется одним законам, а вот толпа существует по несколько иным законам. Момент перехода из одного качественного состояния в другой называется скачок. Он может быть эволюционным или революционным. 

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. 


Смысл этого закона можно легко понять на следующем примере. Маркс (создатель современной материалистической диалектики), отрицал идеалистическую диалектику Гегеля. Но диалектика Маркса вряд ли бы появилась без диалектики Гегеля.
Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания.

Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться.Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы. “Философия Гегеля стоит на голове”, говорили марксисты.

В философии Гегеля проблема свободы развернута принципиально иным образом. Гегель возрождает отвергнутую Кантом возможность познания объективной реальности. Истинной реальностью философ признает идеальное, всеобщее, абсолютное. Ключевыми понятиями, определяющими подход к этой реальности, у него являются развитие, познание, свобода.

Логическое основание всего сущего – идея – находится в состоянии развития. Развитие идеи заключается в ее самопознании. Призыв «познай самого себя» Гегель называет абсолютной заповедью и относит не только к внутреннему миру отдельного человека, но и к миру в целом, его идеальной основе. В связи с познанием Гегель вводит понятие духа как познающую и познавшую себя идею: «Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познается в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда дух понимается как отражение вечной идеи»[10]. Для Гегеля дух – активное деятельное начало, и «всякая деятельность духа есть… только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всем, что есть на небе и на земле, познает самого себя»[11]. Ничего непознаваемого в мире нет. Именно познание открывает человеку, что основа мира – познающее самого себя начало. Отсюда известное положение: кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно. «…Разум образует субстанциональную природу духа; он есть только другое выражение для истины, или идеи, составляющей сущность духа; но только дух, как таковой знает, что его природа есть разум и истина»[12]. Логическим завершением его философской системы является абсолютная идея, абсолютная в том смысле, что она воплотила единство субъективного и объективного и достигла собственного самоосуществления, переходя от абстрактных ко все более конкретным формам и вбирая в себя богатство предшествующего развития.

Понятие свободы для Гегеля является столь же фундаментальным, как и понятие духа. Свобода – такое же свойство духа, разума, как тяжесть – свойство материи. «Свобода есть подлинная сущность духа и при том, как его действительность»[13]. Тема свободы присутствует во всех разделах гегелевской философии, само понятие свободы, его связь с другими категориями, его трактовки, проявления свободы и отклонения от нее подвергаются тщательному, всестороннему анализу.

Соединив свободу с познанием, Гегель диалектически решил и вопрос о соотношении свободы и необходимости. Свобода и противостоит необходимости, и диалектически с ней связана. Наличие необходимости, т.е. детерминизм, не исключает свободы человека. Диалектически понимаемый детерминизм, как объективная необходимость, не только ограничивает, но и делает возможной свободу: «Необходимость как таковая, правда, еще не есть свобода, но свобода имеет своей предпосылкой необходимость и содержит ее внутри себя как снятую»[14].

Историю Гегель рассматривает как закономерный процесс. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, прогресс, который мы должны познать в его необходимости»[15]. Это знаменитое определение означает, что каждая новая ступень абсолютной идеи исторически возникает из предыдущей с необходимостью. Познавая ее, люди строят свою общественную жизнь, создают институты, отвечающие требованиям данной ступени развития идеи. В ходе этого развития расширяются возможности и раздвигаются границы человеческой свободы. Правда, Гегель вносит в понимание истории провиденциализм, подчиняя ее развитие конечной цели как деятельному началу истории. Но это уже другая тема.

Свобода воли для него вообще никакой проблемы не составляет. Воля свободна, так сказать, «по определению». Однако здесь следует учитывать один важный момент. Гегель относит волю к объективному духу, т.е. она существует в процессах деятельности. Воля свободна, когда ее содержанием является всеобщее. От нее отличается субъективный произвол, как нечто случайное, частное. Эта идея Гегеля актуальна и сейчас, когда свободу смешивают с вольницей и на практике подменяют своеволием и произволом.

В отличие от Канта, у Гегеля вещь в себе становится вещью для себя, она и объективна, и органично связана с познанием. Отношение «мысли к объективности» является лишь познавательным. Никакого другого Гегель не признает. Даже вера определяется как одна из форм знания. Познание торжествует. В ходе познания достигается тождество мышления и бытия. Именно процесс познания объективной реальности есть «дорога свободы». Думаю, вообще гегелевскую философию можно без преувеличения назвать философией свободы.

Идею о роли познания в обретении свободы развивал не только Гегель. Великий диалектик продолжил линию рационализма, идущую от Сократа (познание идеи блага как твердая основа добродетели). Хотя Декарт, Спиноза, философы французского просвещения и классики немецкой философии расходились в трактовке свободы, признании или не признании свободы воли, но связь свободы с познанием у них сохранялась. У Гегеля эта тема разработана досконально.





В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как ационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: »Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек» . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха »Сущность христианства»: »Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь антастические отражения нашей собственной сущности» . Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого »Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.


1


Похожие:

Истоки и основные черты немецкой классической философии iconПрограмма по истории философии востока тема Индийская философия: сущность и основные черты
Основные черты индийской философии. Сущность и предмет индийской философии. Даршана и дхарма ключевые понятия индийской философской...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconДокритический период: 1746-1770гг
Имануил Кант(1724-1804) основные направления немецкой классической философии(Гегель, Шеллинг, Фихте, Фейтербах). Родился в Кенигсберге...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconПрограмма вступительного экзамена в магистратуру по направлению «Философия»
Развития. Древнеиндийская философия, её основные черты. Периодизация индийской философии, её основные понятия: Брахман, Атман, сансара,...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconПрограмма дисциплины История немецкой классической философии для направления 030100. 62 «Философия» подготовки бакалавра
Шеллинга, Гегеля. Кроме того, в курсе рассматривается специфика и основные представители немецкого Просвещения, специфика концепций...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconРанние годы: 1770-1801
Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconПеречень тем контрольных работ (заочное)
Роль немецкой классической философии в развитии философской мысли и культуры человечества
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconВ кратком изложении
Чехословацкой ан представляет собой краткие очерки по истории философской мысли от се истоков до немецкой классической философии...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconДействительности человеком. Знание объективируется
Имма́нуил Кант (нем. 'Immanuel Kant') (1724 — 1804) — немецкий философ из Кёнигсберга (Königsberg) (ныне — Калининград)) — родоначальник...
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconШкола региональных и международных исследований
Французский натурализм: философские и литературные истоки; периодизация; основные черты
Истоки и основные черты немецкой классической философии iconТ. Истоки внешнеполитической доктрины Фридриха II и её основные черты. §
Пруссия в системе европейской политики XVII первой половине XVIII в и оценка Фридрихом II её военной и дипломатической истории
Разместите кнопку на своём сайте:
ru.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©ru.convdocs.org 2016
обратиться к администрации
ru.convdocs.org