Курс лекций москва инфра-м 2002 Кононенко Б. И. Основы культурологии: Курс лекций. М.: Инфра-м
|
Скачать 2.92 Mb.
|
Лекция III. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ 1. Эволюция понятия «цивилизация». 2. Сопоставление феноменов «культура» и «цивилизация». 3. Цивилизация и прогресс. 4. Теории «культурно-исторических» типов и локальных цивилизаций. 1. ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ «ЦИВИЛИЗАЦИЯ» Мыслителей всех времен занимал феномен культуры: действительно ли она является мощнейшим всплеском Духа? И существуют ли разграничения между истинным воспарением человеческого духа и рутинным воспроизведением застывших форм деятельности человека? Эта проблема последние три века рассматривается во взаимосвязи таких понятий, как культура и цивилизация. Из множества определений культуры в данном случае возьмем за основу то понятие культуры, которое дал в свое время И. Кант. В общем виде оно сводится к пониманию культуры как способа самореализации человеческих личностей в обществе. Сегодня можно сказать, что культура охватывает: а) всю творческую сознательную деятельность человека; б) совокупность умений, совершенств, ее обеспечивающих; в) результат этой деятельности, взятый как в своем высшем проявлении — искусстве, так и включающий все/что создано руками человека, всю вторую природу. Когда мы оперируем понятием «цивилизация», то речь идет о термине, который несет чрезвычайно большую семантическую и этимологическую нагрузку. Однозначной его трактовки нет нив отечественной, ни в зарубежной литературе. Одни полагают, что понятие «цивилизация» относится к известным историческим эпохам, например, античная, средневековая цивилизации. Другие связывают его с религией —христианская, мусульманская цивилизации. Третьи — с географическим регионом: переднеазиатская, индийская цивилизации. Четвертые — с какой-то одной сферой человеческих отношений, скажем, с экономической. В этом случае цивилизация определяется как европейский или азиатский способ производства. Рассмотрим эволюцию этого феномена Понятие цивилизации более ново, чем культуры. Оно происходит от латинского «civilis» — гражданский, государственный. Первоначально это понятие возникло в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического процесса и как ею идеал в европоцентристской интерпретации. В частности, французские просветители называли цивилизацией общество, основанное на разуме и справедливости. Один из видных представителей школы «Анналов» Люсьен Февр (1878—1956) отмечал, что само это слово в напечатанном виде обнаружилось только в 1766 г. Однако до того, как появилось имя существительное, в литературе употреблялся глагол «цивилизовать» и причастие «цивилизованный». Просветительская мысль одних приводила в восторг, ибо виделась торжеством Разума и Прогресса. Других — отталкивала по той же самой причине — рационалистической самоуверенностью. Цивилизация поначалу воспринимается как процесс, но впоследствии это слово становится многозначным. Нередко цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. с хорошими манерами и навыками самоконтроля; говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в XVIII в. в трудах Вольтера, одного из идеологов Просвещения. Далее слово «цивилизация» употребляется во множественном числе. В литературе английского и французского Просвещения XVIII в. термин «цивилизация» в определенной мере синонимичен термину «культура», который станет преобладающим в немецкой просветительской литературе. Взгляд французских просветителей на историю социоцентричен, т.е. в центр ее они ставили судьбу не отдельного индивида, а нации и общества. И если учитывать при этом специфическую иллюзию просветительского сознания, отождествлявшего нацию с государством, а общество — с политическими формами правления, то его обращенность к термину «цивилизация» станет совсем понятной. Существование государства, по мнению просветителей, является главным признаком цивилизованности общества, его развитости и облагороженности. Человеческая история в связи с этим представлялась ими как прежде всего политическая история, свидетельствующая о постоянном переходе человечества от варварства к цивилизованности, от «естественного состояния» к общественному, регулируемому государством. Различные теории цивилизаций стали возникать еще в период Реставрации. Однако конкретные работы, посвященные этой про блеме, появились несколько позже. В 1827 г. увидели свет «Мысли о философии человечества» И. Гердера. В этом же году вышли «Принципы философии истории» Дж. Вико. Французский историк и политический деятель Франсуа Гизо (1787—1874) писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Гизо был убежден в том, что у человечества общая судьба, что передача накопленного человечеством опыта создает всеобщую историю человечества. Он заложил основы «этноисторической концепции цивилизаций», предполагавшей, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой — есть еще цивилизация как прогресс человеческого общества в целом. Цивилизация, считал Гизо, состоит из двух элементов: социального, внешнего по отношению к человеку, и всеобщего, интеллектуального, внутреннего, определяющего его личную природу. Взаимное воздействие этих двух явлений, социальных и интеллектуальных, — есть основа развития цивилизации. В XIX в. это понятие было расширено и помимо значения обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий развития человечества. Льюис Морган (1818— 1881) отразил эту идею в названии своей книги «Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» (1877 г.). Таким образом, в ходе развития просветительской мысли слова «цивилизация» и «культура» закрепили за собой разный круг значений. Первое всей своей новизной неологизма подчеркивало важность обновления, даже пусть и насильственно отклоняющего ход истории от пути природной жизни. Слово «культура», напротив, как будто возвращало к первым человеческим деяниям, к истокам культа природы. В начале XIX в. начался переход от монистической интерпретации истории человечества к плюралистической. В связи с этим - стала складываться «этнографическая» концепция цивилизации Социологи и культурологи XX в. внесли свои уточнения в представления о сущности цивилизаций. В марксизме термин «цивилизация» применялся для характеристики определенной стадии развития общества, следующей за дикостью и варварством. - Английский историк и социолог А. Тойнби рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляют религия и четко выраженные параметры технологического развития. М. Вебер также считал религию основой цивилизации. Л. Уайт изучает феномен цивилизации с точки зрения внутренней организованности, обусловленности общества тремя основными компонентами: техникой, социальной организацией и философией, причем техника у него определяет основные компоненты. 2. СОПОСТАВЛЕНИЕ ФЕНОМЕНОВ «КУЛЬТУРА» И «ЦИВИЛИЗАЦИЯ» Рассматривая эволюцию понятия «цивилизация», следует обратить внимание на три его смысловых интерпретации. Первоначально слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Один из выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Э. Тайлор в своем капитальном труде «Первобытная культура» (1-е изд. 1871 г.) пишет: «Культура или цивилизация в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества»*. В тождественном смысле употребляет эти понятия и естествоиспытатель Александр Гумбольдт (1769—1859). В своих сочинениях он часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако Вильгельм Гумбольдт (1767—1835) показал, что нравы некоторых дикарей достойны уважения. И, тем не менее, эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие этих понятий. Третий смысл понятия «цивилизация» заимствован английской литературой из немецкого языка. В XX в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных (в отличие от наследственных) навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации. Р. Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых «народных» обществ. Своеобразна позиция по этой проблеме у А. Швейцера. Он писал, что «подчеркивание различия в значении обоих терминов не оправдано ни лингвистически, ни исторически. Нужно говорить * Тайлор Э. Первобытная культура. — М., 1989. С. 18. об этической и неэтической культуре или об этической и неэтической цивилизации, а не о культуре и цивилизации»*. Проблема оппозиции культуры и цивилизации особо проявилась в книге О. Шпенглера «Закат Европы» и неоднозначной реакцией на ее идеи со стороны научной общественности. Но, несмотря на отсутствие единства мнений, большинство крупнейших культурологов, такие как П, Сорокин, Н. Бердяев, А.Тойнби, все русские религиозные философы с теми или иными оттенками понимали под «цивилизацией» некий завершающий этап той или иной культуры, когда она, исчерпав свою творческую силу, концентрируется на материальном благополучии и потреблении в ущерб жизни «духа», развитию искусства и литературы, одним словом, когда нации и империи превращаются в разрозненную, безликую массу, где уже нет места героическим деяниям, а на смену социальному «эпосу» приходит социальный застой. Иное понимание слова «цивилизация» мы находим у Л. Моргана, который в соответствии со своим делением истории человечества на три этапа считал ее последней ступенью после «дикости» и «варварства». Подобное понимание, заимствованное у Моргана, разделяли и классики марксизма. Особое место в цивилизации занимает духовная культура. Она включает общественные ценности и идеалы — то, чем живет и к чему стремится данный социум; обобщенный образ мира (мировоззрение); искусство, языки, накопленные знания и умения, в том числе политические; традиции, нравственные нормы и поведение человека. Культура является своеобразным кодом цивилизации. В ней как бы записаны все главные моменты жизни цивилизации, которые передаются из поколения в поколение. Итак, можно сделать некоторые выводы. Культура — совокупность духовных возможностей человеческого общества на той или иной ступени развития. Цивилизация — совокупность условий, необходимых для осуществления этих возможностей. Культура задает смыслы и цели общественного и личностного бытия. Цивилизация обеспечивает формы социальной организации, технические средства, регламент общественного поведения. Культура — не только технологична, но и ценностна, связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация превращает идеальные планы культуры в реальные программы, в выполнение которых вовлекаются массы людей. Она определяет место и роль всякого человека в культуре, устанавливает правила человеческого общения, в которых находят более или менее адекватное выраже- * Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М., 1992. С. 56. 52 пне цели и идеалы культуры. Цивилизации рассматриваются многими исследователями как внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него, но и противостоящий человеку, в ю время как культура всегда является внутренним достоянием человека,, раскрывает меру его развития, внутреннего достоинства, есть символ его духовного богатства. С позиций социально-философского анализа можно сказать, что цивилизация — это определенный социум, объединенный основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющий устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к данному обществу. С точки зрения современной культурологии, цивилизация — специальный объект научного анализа. Главные направления ее исследования: выяснение особенностей возникновения и развития человека, открытие законов функционирования цивилизаций и определяющих ее факторов; выявление изменений природы человека и др. Очевидно, сколь широк объем внимания философов и культурологов и каков простор для научного творчества в их решении. В современной науке можно выделить следующие подходы к исследованию исторического пути человечества: формационный, цивилизационный и культурологический. Марксистско-ленинская теория представляла формирование общества как последовательную смену общественно-экономических формаций, различающихся между собой прежде всего по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. Общественное развитие определялось как движение от первого бесклассового общества — первобытнообщинного строя, через классовые — рабовладение, феодализм, капитализм, к новому бесклассовому — коммунизму. Утверждалось, что смена общественно-экономических формаций осуществляется преимущественно путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Однако формационный подход охватывает далеко не весь спектр многообразия процессов становления и развития конкретных цивилизаций, культур, общества и человека. Исторический опыт человечества свидетельствует: мир реальный, прошлый и настоящий многообразен, а теория формаций предлагает лишь один из его вариантов. Цивилизациониый и культурологический подходы делают исследования более конкретными. Они создают почву для сближения социально-экономического анализа с исследованием ценностей культуры, норм, религиозных установок, формирующихся в сознании людей. 3. ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРОГРЕСС Принцип определения цивилизации заключал (и заключает) в себе противопоставление народов, в разной мере продвинувшихся по лестнице достижений в социальной и научно-технической сферах, в области философского знания. Объединять их призвана «культура», напоминающая об общечеловеческом единстве рода. «Цивилизация» подчинялась Разуму, «Культура» — Духу,.так что немецкое слово «Geist» с самого рождения вошло в новое понятие и долго сопутствовало ему. Под влиянием Ж.-Ж. Руссо сформировалось целое направление критического подхода к развитию прогресса, цивилизации, роли науки в определении будущего человечества. В науке стали усматривать «дьявольское перерождение» Духа, соблазненного призраком неограниченной власти над природой и людьми, над жизнью и смертью. И все же прогресс науки неудержим. Противоречивость мира, в котором осуществляется этот прогресс, отражается в противоречиях, пронизывающих науку. Две фундаментальные категории позволяют выразить наиболее общее из этих противоречий: единство и противоположность культуры и цивилизации. Наука — один из важнейших узлов, связывающих культуру и цивилизацию. Она сама одновременно принадлежит и культуре, и цивилизации. В этом ее сила и источник продуктивности, в этом же — причина противоречивости ее облика. Представляют особый интерес различные точки зрения на взаимосвязь культуры и цивилизации отечественных мыслителей. «В нашу эпоху, — писал Н.А. Бердяев, — нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации. Это — тема об ожидающей нас судьбе»*. Написано это под непосредственным впечатлением от книги О. Шпенглера «Закат Европы», в которой немецкий философ остро поставил вопрос о последних сроках исторического существования европейской культуры. Шпенглер предрекал естественный закат культуры. Н.А. Бердяев, как и О. Шпенглер, выступил против «банальной теории прогресса», в силу которой верилось, что будущее всегда совершеннее прошедшего, что человечество восходит по прямой линии к высшим сферам жизни. «Прогрессизму» он противопоставлял эсхатологизм — учение о неизбежности конца мировой истории. Бердяев утверждал: «...Всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Цивилизация же кончается смертью, она уже есть начало смерти, * Бердяев Н.А. Смысл истории. — М., 1990. С. 162 истощение творческих сил культуры»*. Русский философ рассматривал исторический процесс как взаимодействие творческого духа и овеществленных объектов его творчества. Формы общественного бытия противопоставлялись им «внутренним началам» человеческой истории, имеющим духовную природу. Эти начала, воплощаясь в идеалах и ценностях, понимаются как культура, тогда как материализованные, «опредмеченные» реализации идеалов и ценностей называются цивилизацией. И.А. Ильин (1882—1954): «Культура есть явление внутреннее и органическое: она охватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия»**. Философ указывает на возможность противоречия между культурой и цивилизацией, несовпадения их развития. М.К. Мамардашвили (1930—1990): «Цивилизация предполагает формальные механизмы упорядоченного, правового поведения, а не основанные на чьей-то милости, идее или доброй воле...»***. Он подчеркивает, что вне цивилизации культура безжизненна. Ценности и цели, идеалы и жизненные ориентиры имеют смысл только в контексте цивилизации. Вне этого контекста —это пустые и опасные в своей обманчивости символы. Цивилизация —та сила, которая «блокирует энергию зла», примитивные и разрушительные инстинкты, слепую стихию неразумия или не менее опасную разнузданность Разума, соблазненного волей к власти. Против зла нужно выставить не «трансцендентную» свободу потустороннего бытия, а законность и право, действующие в общественной жизни с необходимостью естественного порядка. Как видим, М. Мамардашвили не разделяет мысль Шпенглера, что цивилизация выражает закат культуры, а придает ей совершенно другое — нравственное и правовое начало. Академик Н.Н. Моисеев анализирует цивилизации с позиции достижений научно-технического прогресса. Он пишет: «Широко распространена цивилизационная дихотомия: цивилизации принято делить натехногенные и традиционные. Первые характерны своим стремлением к максимально эффективному использованию ресурсов, к поиску новых технических решений, организационных инноваций. Вторые — к воспроизведению самих себя. * Бердяев Н.А. Предсмертные мысли Фауста // Литературная газета. 1989. № 12. 22 марта. ** Ильин И.А. Собр. Соч. в 10-ти т. - М., 1993. Т. 1. С. 300. *** Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. — М., 1990. С. 116. Первым свойственно стремление к независимости личности и индивидуализму. У вторых преобладает приоритет коллектива и общинное начало»*. Примером техногенных цивилизаций является евроамериканская, традиционных — практически все цивилизации Востока. Но сейчас, отмечает Н.Н. Моисеев, становится очевидной недостаточность подобной классификации и необходимость более глубокого анализа особенностей цивилизации различных стран и народов**. Такие традиционные общества, как те, которые сложились в Японии, на Тайване или в Корее, вышли сегодня на «пик» технического професса. Они сделались бесспорными лидерами постиндустриального общества и рассматриваются многими как образец техногенных цивилизаций. Однако во взаимоотношениях личность — общество, во взаимоотношениях между людьми, в системе ценностей и приоритетах, в стремлении сохранить самих себя, свой образ жизни эти страны принадлежат к традиционным цивилизациям. |
