По каким признакам можно структурировать типологию цивилизаций? Это такие признаки, которые, с одной стороны, носят достаточно общий характер, а с другой — позволяют обозначить специфические особенности, характерные для многих существовавших и существующих обществ. Во-первых, это общность и взаимозависимость историке-политической судьбы и экономического развития; во-вторых, взаимопереплетение культур; в-третьих, наличие сферы общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.
В рамках одного типа развития, несмотря на наличие общих черт, наблюдается большое разнообразие во всех сферах жизни. На основе сформулированных признаков можно выделить три типа развития (цивилизации): непрогрессивной формы существования, циклического развития и прогрессивного развития (западного). 4. ТЕОРИИ «КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ» ТИПОВ И ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Идея существования в истории параллельных замкнутых культурныхТипов, разрушающих ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г. Риккертом в его сочинении «Учебник по мировой истории в органическом изложении» *Моисеев Н.Н. Информационное общество; возможности и реальность // Полис, 1993. №3. С, 12.
** Там же. (1857 г.). Эта концепция была развита в книге Н.Я: Данилевского «Россия и Европа» (1869 г.). Н.Я. Данилевский предвосхитил появление целого «семейства» теорий, суть которых состоит в особом способе построения картины всемирной истории, существенно отличном оттого, который был принят в науке XVIII—XIX вв. Н.Я. Данилевский
История, по Н.Я. Данилевскому, представляет собой смену культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Он выделяет 10 таких типов: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский; халдейский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосемитский, или аравийский; германо-романский. К ним, отмечает Н.Я. Данилевский, можно причислить два американских типа — мексиканский и перуанский, погибших насильственной смертью, не успев совершить своего развития. Н.Я. Данилевский обосновывает идею самобытности России и предпринимает попытку доказать, что славянство представляет собой особый исторический тип, в котором в равной степени разовьются все стороны культурной деятельности, лишь частично представленные в других культурно-исторических типах.
Каждая культура имеет свою судьбу, свою историю, свою cuстему ценностей, завершающийся цикл развития: она рождается, достигает расцвета и гибнет. При таком понимании сама культура приобретает максимально широкий объем, включает в себя всю совокупность коллективной жизнедеятельности людей, взятую в материальных, социальных и духовных аспектах.
Теория «культурно-исторических типов» Н.Я. Данилевского базируется на социологическом подходе к анализу истории, в котором акцент делается на многолинейности развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем. Сторонники данной теории абсолютизируют своеобразие культурных и социальных типов и отстаивают идею замкнутости, локальности культур и цивилизаций. В западноевропейской социологии эта теория сформировалась как антитеза линейно-европоцентристской концепции истории, эволюционистской трактовке исторических процессов. К.Н. Леонтьев
Под влиянием Н.Я. Данилевского сложились культурно-исторические взгляды выдающегося русского философа К.Н. Леонтьева (1831—1891). В статьях «Восток, Россия, Славянство» он выделяет три стадии циклического развития, первичную — «простоту», «цветущую сложность», вторичную — «упрощение», а затем и «смешение». У Леонтьева это служит дополнительным основанием идеала «красочной и многообразной» российской действительности, противопоставленной западному «всесмешению» и «всеблаженству». Но, как и всякий органический процесс развития, каждое конкретное общество, по мнению Леонтьева, неизбежно приходит к упадку, к разложению, и перед окончательной гибелью общество становится все более однообразным, в нем исчезают яркие индивидуальности. О. Шпенглер
В 1918 г. в Берлине вышла книга О. Шпенглера «Закат Европы». Основываясь на двух традициях в понимании культуры и ее истории — морфологическом органицизме, представляющем культуру как организм, обладающий своим строением, и иррационализме, определяющем основания культуры в ее глубинных символах, — Шпенглер создает достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии. По его мнению, существует множество мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны. У каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь и собственная смерть. Культуры Шпенглер считал организмами, а историю культуры — «биофафией» этих организмов. Всего Шпенглер насчитывает в истории 8 культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский («аполлониевский»), византийско-арабский («магический»), западноевропейский («фаустовский»), культуру майя в Центральной Америке; в последующем предполагал и русско-сибирский тип культуры.
Концепции замкнутых культурных типов получили распространение в культурологии и социологии XX в. Наиболее известны в этом плане сочинения английского историка и социолога А. Дж. Тойнби и П.А. Сорокина — русского социолога, эмигрировавшего после Октябрьской революции в Америку. А. Дж. Тойнби
Подобно всем сторонникам циклической концепции развития человеческой культуры, английский историк и социолога. Тойнби рассматривал представление о единстве человеческой цивилизации как недоразумение и порождение европейской христианской традиции. Он называет 13 развитых цивилизаций, из которых до нашего времени сохранилось лишь 5 действующих:
западная, исламская, китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация. П.А. Сорокин
Оригинальную концепцию социологии культуры создал П.А. Сорокин. По его мнению, каждый тип культуры определяется социальной системой, культурными системами общества, самим человеком, носителем знаний. Исторический процесс виделся ученому не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т.е. идущая законченными циклами смена перетекающих друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.
П.А. Сорокин выделяет три главных типа культуры — чувственный, идеациональный и идеалистический. Первый из них, чувственный (sensate) тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем социокультурных процессов. Сточки зрения П.А. Сорокина, современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный (ideational) тип культуры, по мнению ученого, "представляет собой господство рационального мышления, и он характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает П.А. Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И, наконец, третьим типом культуры является идеалистический (idealistic) тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира. Л.И. Мечников, А.Л. Чижевский, Л.Н. Гумилев.
Оригинальные концепции возникновения и существования цивилизаций, выдвинутых нашими соотечественниками
В работе «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современных обществ» Л.И. Мечников (1838—1888) выступил как крупнейший представитель географической школы в социологии, где стремился объяснить неравномерность общественного развития изменением значения одних и тех же географических условий в различные эпохи под влиянием экономического и технического прогресса. В соответствии с этим он выделял три периода в истории цивилизаций: 1) речной — со времени возникновения первых рабовладельческих государств в долинах Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы;2) средиземноморский — от основания Карфагена и 3) океанический — после открытия Америки.
Усматривая критерий общественного прогресса в «нарастании общечеловеческой солидарности», Мечников считал неизбежным и закономерным переход человечества от угнетения к братству всех людей и народов, покоящемуся на добровольной кооперации.
Особое место в культурологических трудах XX в. занимают работы А.Л. Чижевского (1897—1964) и Л.Н. Гумилева.
В книге «Земное эхо солнечных бурь» Чижевский подчеркивает, что «жизнь... в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное», что она неразрывно связана с космосом, его лучами, потоками и полями. На основе глубокого изучения старинных летописей и хроники он показывает воздействие физико-химических явлений на Солнце на исторические процессы, происходящие на Земле, будь то войны, революции, эпидемии, переселения народов и другие массовые социальные потрясения. Космические и солнечные факторы воздействуют, по его мнению, не только на массовые движения — революции, войны, переселения народов, но также, и на многие другие процессы, происходящие в обществе (преступления и несчастные случаи, смертность и рождаемость на Земле, на распространение эпидемий).
Общетеоретические выводы Чижевского оказались неразрывно связанными с культурологическим знанием. Ученый выражает надежду, что культурологические концепции создадут реальные методы и способы использования подъема энергии масс и гармонизуют отношения с космической энергией и энергией Солнца.
Л.Н. Гумилев в своих фундаментальных работах по евразийской истории («Древние тюрки», «Древняя Русь и Великая степь», «От Руси к России» и др.) рассматривает культуру как результат органичного взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих так называемую «пассионарность», т.е. циклическую способность людей к сверхнапряжению и творчеству. Он считает, что начало своего исторического пути этносы получают из космоса («Этногенез и биосфера Земли»). Становление новых народов (этногенез) — явление природное, в то время как в процессе пассионарного подъема этносы создают свой особый тип культуры — творение рук человеческих и его разума. Для всех пассионариев, полагает ученый, характерно посвящение себя той или иной цели жизни.
Концепция пассионарности позволяет соединить воедино космические, гелио-, геологические и социокультурные процессы, понять процессы возникновения и развития народов в направлении, обеспечивающем существование и адаптацию к среде обитания с минимальными затратами биохимической энергии.
Работы русских ученых вошли в золотой фонд мировой науки, оказали заметное воздействие на развитие представлений современного человечества о связи Вселенной, биосферы и этносферы в единое целое, о понимании судьбы и культурной истории этносов как явлении космического порядка, Лекция IV.
ГУМАНИЗМ КАК КАЧЕСТВЕННАЯ МЕРА КУЛЬТУРЫ
1. Развитие идей гуманизма в истории мировой культуры.
2. Идеи гуманизма в русской социально-философской мысли.
3. Современные проблемы гуманизма. 1. РАЗВИТИЕ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА В ИСТОРИИ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Общее понятие гуманизма восходит к латинскому слову humanus — человеческий, человечный. И. Кант определял гуманизм как чувство блага, участливое отношение к окружающим людям и возможность общаться с ними, с тем чтобы человечество таким путем превращалось в товарищество взаимно сотрудничающих людей. Этим главным образом должно отличаться, по его мнению, социальное общество от сообщества животных. Гуманизм, следовательно, можно определить как человечность, сотоварищество, человеколюбие.
В широком смысле гуманизм означает систему идей, отстаивающих высшую ценность человеческой личности. Для гуманизма естественными и желаемыми нормами взаимоотношений между людьми являются принципы равенства, справедливости и человеколюбия; благо человеческой личности — вот главный критерий оценки всех социальных (общественных и государственных) явлений и институтов.
Понятие гуманизма в духовную культуру (философию, литературу, искусство) вошло в эпоху Возрождения как идейное течение, получившее развитие в рамках моральной философии, истории, поэзии и несшего в себе сильный антицерковный заряд.
Вместе с тем еще на стадии доклассового общества у людей формируются общие представления о добре и зле, вырабатывается культурная установка на необходимость творить добро и избегать зла. Отдельные идеи гуманизма как составные части общей системы моральных требований к поведению человека заложены в первых памятниках письменной культуры. Так, знаменитая древнеегипетская «Книга мертвых» (XXV—XXIV вв. до н.э.) содержит исповедь, которую покойный произносит на загробном суде, попадая в царство мертвых. В ней содержатся такие гуманистические положения: «Я не делал вероломно зла никакому человеку... своими делами я не сделал никого ни робким, ни больным, ни страдальцем, ни несчастным... Я не заставлял голодать... Я не убивал... Я не отнимал молока ото рта младенца...»*.
Важнейшим переломным моментом в культурном развитии человечества был переход от закона талиона (закона кровной мести) к «золотому правилу нравственности». Оно требует: не делай другому того, чего не хочешь себе. Характерно, что «золотое правило» в той или иной формулировке рождалось вполне независимо у разных народов, являясь обобщением жизненного опыта людей, органической частью народной мудрости, и передавалось от поколения к поколению в качестве одной из наиболее значимых моральных норм. Три тысячи лет назад Заратустра внушал огнепоклонникам Персии: «...во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте с ними». Конфуций проповедовал эту мудрость в Китае двадцать четыре столетия назад. Лао-Цзы, основатель даосизма, завещал ее своим последователям в Ханьской долине. Будда высказывал ее на берегах священного Ганга за пятьсот лет до рождения Христа. Священные книги индуизма учили этой заповеди за тысячу лет до того. С таким же призывом Иисус Христос обратился к людям на каменистых холмах Иудеи.
В философских учениях древности идеи гуманизма также представлены в виде отдельных положений, подчеркивающих необходимость человеколюбия, доброжелательности во взаимоотношениях людей (вспомним Заратустру, Конфуция). Более системно идеи гуманизма стали рассматриваться в античной философии, которая со времен Сократа (ок. 470—399 до н.э.) становится наукой о человеке. Античная философия выработала и пыталась теоретически обосновать классический комплекс человеческих добродетелей, в число которых включались прежде всего мудрость, мужество, умеренность (скромность) и справедливость.
Аристотель (384—322 до н.э.) установил, что положительные и отрицательные качества личности тесно связаны между собой, что добродетель представляет золотую середину между двумя крайно- * Цит. по: Очерки истории этики. — М., 1969. С. 9. стями. В частности, мужество — это золотая середина между трусостью и безрассудной отвагой. Тем самым Аристотель как бы открыл человеку власть над самим собой: следуя правилу «золотой середины», человек волен избегать пороков и выбирать истинно человеческие качества.
Гуманистическим пафосом, жизнеутверждающим оптимизмом проникнуто философское учение Эпикура (341—270 до н.э.), который предложил в качестве жизненной программы свое знаменитое «четверное правило»: 1) не следует бояться богов или ожидать от них помощи; 2) не следует бояться смерти, т.к. смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет; 3) можно переносить страдания; 4) можно достичь счастья.